Історія богослов’я показує, що еклезіологія прогресує переважно в періоди кризи та складних історичних обставин. Коли церква переживає кризи ідентичності та самовизначення, тоді нормально розвивається і еклезіологія. Зараз ми переживаємо таку кризу.
Про це йдеться в докладі богослова, архмандрита Кирила Говоруна, опублікованому на orthodoxia.info
Остання криза такого масштабу, ймовірно, сталася близько ста років тому, коли розпалися імперії, де переважно було присутнє православ’я, а саме Османська, Російська та Австро-Угорська. Їх крах спричинив не лише гігантське переміщення православних народів, а й мобілізацію богословських ідей. Наприклад, історично значуща перша богословська конференція, що відбулася тут, в Афінах, у 1936 році ознаменувала появу нових ідей і теологічних течій, які зуміли домінувати в православному богословському ландшафті протягом усіх наступних ста років. Це включало не лише горезвісну неопатристичну композицію, а й нові підходи до феномену Церкви, такі як концепції соборності та євхаризми як ідентичностей, вбудованих у Православ’я. Так зване століття еклезіології розпочалося після та відображення політичних подій на Близькому Сході.
Хоча більшість помісних Православних Церков воліють ігнорувати поточні події, я вірю, що вони матимуть і вже мають величезні богословські та еклезіологічні наслідки. Я маю на увазі передусім війну в Україні. До того, як це почалося в 2014 році, в 2008 році подібна війна спалахнула в Грузії. Обидві країни є православними з довгою історією православ’я. Обидві війни розпочала інша православна країна – Росія, з не такою довгою історією православ’я. Не буде перебільшенням сказати, що всі війни, які спалахували в Європі протягом ХХІ століття, є внутрішньоправославними.
Ці війни мають церковне значення. Вони повинні турбувати нас, щоб по-новому, в їхньому світлі, знайти відповіді на старі питання: що таке Церква і як ми до неї ставимося?
Сто років тому православне богослов’я давало відповідь на подібні питання: Церква відрізняється від імперії і, як наслідок, від будь-якої державної влади. Це щось інше, онтологічно інше. Серед віруючих зростало уявлення про те, що, принаймні зовні, церковне тіло ближче до соціального тіла відповідальних громадян, ніж до механізмів державного примусу. Більше того, постімперська еклезіологія двадцятого сторіччя здійснила радикальний перехід від «згори донизу» до «знизу вгору». Тобто від так званої «еклезіології зверху» до «еклезіології знизу». І, на мою думку, повніше за інше відображає Об’явлення і Втілення Божого Слова.
Свобода – це головний елемент, який відрізняє одне від іншого. На відміну від стародавнього світу, де релігія не була індивідуальним вибором, а була нав’язана верховною владою, Христос дав кожному відповідальність вибирати, як ставитися до Бога: «але сидіти право́руч Мене та ліво́руч — не Моє це давати, а кому від Мого Отця те вгото́вано“» (Мт 20, 23). Відтоді стосунки кожного з Богом мають цінність, доки вони залишаються його чи її вільним вибором. Це означає, що належність до Церкви вимагає вибору. Ризикну сказати, що еклезіястація не є миттєвою подією, але її необхідно обирати та утверджувати постійно. Тоді зібрання залишається справжнім і ефективним для спасіння. Тоді церква е-мікрон стає церквою епсилон-столиці. Інакше Церква перетворюється на каплицю, тобто на секту. Я вважаю, що основним критерієм, який відрізняє Церкву від каплиці, є повага до свободи і вибору кожного її члена. Така повага передбачає великий ризик, але ця умова – sine qua non для Церкви, так, вона залишається справжньою, православною і кафоличною.
Еклезіологія, яка боїться, уникає або маргіналізує свободу, робить місцеві Церкви охопленими страхом, недовірою і навіть параноєю. Така еклезіологія, у своїй крайній версії, є рушієм поточних війн, про які я згадав. Церкви, які борються за свободу своїх членів, надихають лідерів своїх народів вести війни проти інших народів. Така еклезіологія знаходить аргументи для виправдання будь-якого абсолютизму. І це закінчується тим, що дає місцевій Церкві аргументи діяти та поводитися як секта.
Тоді, наприклад, соборність як основний елемент православної церковності лише сповідують устами, не використовуючи і не роблячи цього. Вони не можуть діяти інакше, тому що кожна справжня синодальна подія базується на свободі учасників, якої вони бояться. Вони намагаються уникнути ризику свободи, яка є важливою якістю синодальності. Таким чином, помісні Церкви, які не прибули на Крит у 2016 році, насправді побоялися ризикнути синодальністю. Однак без ризику не існує справжнього товариства. Хоча вони нібито хотіли захистити Церкву від обману, їх спонукало хибне уявлення про неї, тобто страх, а не віра в Церкву.
Заснована на страху еклезіологія передбачає церковний етос, який не дуже відрізняється від етосу, який панує в імперіях. Віддає перевагу примусу, а не переконанням. Крім того, один, здається, ефективніший за інший у завершенні роботи та місії Церкви — принаймні так думають ті, хто його пропагує. Застосування насильства — завжди з нібито виправданих причин — не є для них чимось неприйнятним. Нарешті вони не тільки підтримують війни, але й стають їх головними героями. Ось як ми дійшли до трагічної ситуації, коли сьогодні більшість православних християн (я маю на увазі тих у Росії, які ототожнюють себе з Православною Церквою, і тих православних за межами Росії, які співчувають тому, чого домагається керівництво цієї країни) Активно чи владно вони підтримують повне виснаження православного народу — України. Я не можу пояснити це парадоксальне явище інакше як спотвореною еклезіологією.
Головним елементом цієї еклезіології, якщо я підсумую те, що я сказав вище, є те, що вона спрямована не на Христа як голову і єдину точку відліку феномену Церкви, а на Його замінників. Це можуть бути світська влада, так звані традиційні цінності, слава великих цивілізацій минулого тощо. Усе це не що інше, як ідоли, які замінюють Бога.
На такого ідола перетворилася, наприклад, Візантія. А точніше, наше романтичне захоплення Візантією, яке використовувалося і продовжує використовуватися деякими політиками. Невипадково він має на увазі державу, якої ніколи не існувало (як ми всі знаємо, Візантія — це західна фантазія держави зі столицею в Константинополі, яка сама була римською). Наші уявлення про Візантію приводять нас до уявного уявлення про Церкву. Виходячи з цього розуміння, ми хочемо, щоб наша Церква була державою, політично сильною, яка здійснювала монополію на ідеї та вимоги в усьому суспільстві. Але насправді така Церква не може стояти і довго стояти, принаймні в наш час. Це задокументовано всіма спробами політичного візантійства протягом двадцятого століття. Я навмисне вживаю слово візантійство з -ізмом у кінці як вказівку на ідеократичний характер цієї концепції.
Теоретичні основи сучасного візантинізму заклав Миколай Йорга. Відомий головним чином своєю працею «Візантія після Візантії». Вона була опублікована в 1934 році, за диктатури румунського короля Карла II. Йорга служив цій диктатурі як прем’єр-міністр, президент Сенату, Парламенту та націоналістичної партії. Як майже кожна диктатура в православних країнах у двадцятому столітті, румунська, за сприяння Йорги, вдавала, що функціонує як Візантія після Візантії. Тобто інкорпорувати деякі елементи Візантії в нових історичних умовах.
Зазвичай ці диктатури закінчувалися безконтрольною та необмеженою особистою владою. Ті, хто заявляв про це, намагалися легітимізувати це, захищаючи Церкву та традиційні цінності — як правило, проти ймовірної корупції сучасності. Але куди ведуть ці зусилля — це завжди карикатура на Візантію. Протагоністи візантинізму зазвичай не усвідомлюють, що Візантія не була чистою диктатурою типології, яка процвітала протягом двадцятого століття. Вона також мала досить сильні демократичні структури, які вчені лише нещодавно почали розуміти.
У всякому разі, як ми добре знаємо, у Греції і режим 4 серпня, і диктатура полковників неодноразово посилалися на Візантію, подібно до тих, що робили румунські диктатори. Вони представили таке ж нерозуміння і зловживання ідеєю Візантії. Зрештою, вони теж не змогли відбудувати Візантію за Візантією.
Президент Росії Володимир Путін перевершив усі попередні знущання як над Церквою, так і над Візантією. Звісно, він багато чого не знає про Візантію, але з того, що йому пояснили деякі російські єрархи, він, мабуть, уявив себе як Костянтина Великого чи принаймні як другого Володимира Великого князя Київського. Тому перед Кремлем він поставив гігантську статую останнього. Але трагічна іронія полягає в тому, що замість Костянтина він став схожим на Василя II, тобто на Володимира-Українобійця.
Фантазії Путіна про себе – велика проблема. Але ще більшою проблемою є уявлення про нього багатьох сучасних православних, які продовжують розглядати Церкву як продовження імперії, якої більше не існує. Вони із захопленням милуються зображеннями Путіна, що стоїть біля вівтаря під час його пишного прийому на Афоні. Вони готові пробачити йому будь-який злочин, навіть геноцид православного народу — якщо він пропонує їм фантом нібито відродження імперії та імперської церкви.
У цьому полягає найбільша помилка еклезіології, яка керує і рухає російською церквою. Звідси моя пропозиція щодо того, як теологічно діяти з усім цим. Ми не будемо рухатися вперед, точніше, ми підемо назад, якщо будемо продовжувати ігнорувати війну в Україні. Вона вже вплинула на те, як зовнішній світ бачить православ’я. Це вже не романтичний образ, сформований, наприклад, Паризькою школою чи книгами покійних митрополитів Калісто та Іоанна. Це ближче до того, скільки людей на Заході бачать насильницький ісламізм. Вони вже не зовсім вірять нам, коли ми розповідаємо їм про невимовну красу нашого Православ’я. Тому, перш ніж іноземці нас критикуватимуть, ми повинні почати критично аналізувати, де ми опинилися і куди йдемо. Можливо, найважливіше питання, на яке ми маємо відповісти, спершу собі, а потім іншим, полягає в тому, як ми опинилися у цій війні, навіть не усвідомлюючи цього?
Крім того, ті, хто в Росії виступає за війну, читали такі ж гарні богословські книжки, як і ми, — Володимира Лоського, отця Георгія Флоровського та інших. Герої війни також говорять про людську особистість як виключний елемент повсякденної східної ментальності та теології. А тепер тисячі людей виснажуються російською зброєю, благословенною російськими священниками і єрархами.
Чи тому, що наша прекрасна євхаристійна еклезіологія не допомогла нам уникнути наруги над нашим Православ’ям? Насправді ж відбувається щось протилежне. Його кривдники використовують божественну Євхаристію як зброю. Вони навчилися з євхаристійної еклезіології, що божественне сопричастя творить Церкву, і тепер вони відсікають це сопричастя, щоб покарати цілі помісні Церкви з суто політичних причин. Також карають священнослужителів, які наважуються причащатися попри заборони. Я вважаю, що заборони спільного богослужіння, та щей із Вселенським патріархатом, суперечать нашій канонічній і богословській традиції.
Як протиотруту від нинішніх зловживань нам потрібна еклезіологія, яка не призведе до тих самих помилок. Тобто зробити підрив суспільства дуже складним припущенням і заборонити підтримку військових нападів, насильства та диктатур. Нам потрібне таке сприйняття Церкви, яке б служило сигналом тривоги для будь-яких спроб зловживати Церквою чи Святим Причастям. Ця еклезіологія повинна звільняти від будь-якого імперського та авторитарного примари та від усякої примари взагалі.
