Архімандрит Кирило Говорун
Світове православ’я переживає глибоку кризу, схожу на ту, яка сталася століття тому після краху великих імперій. Сучасна криза кидає виклик багаторічним богословським ідеям та ідентичностям, зокрема соборності, євхаристійній еклезіології та персоналізму. Нещодавні події, такі як Святіший і Великий Собор, пандемія COVID-19 та російська війна проти України, ще більше оголили напруження та протиріччя всередині Православної Церкви. Щоб подолати ці кризи, необхідно заново осмислити фундаментальні питання про природу Церкви та її стосунки зі своїми членами. Викривлена еклезіологія, часто заснована на страху та бажанні контролю, спричинила нинішній безлад. Розвиваючи більш відкриту та інклюзивну еклезіологію, яка поважає індивідуальну свободу, Православна Церква може подолати свої виклики та віднайти свою справжню сутність.
Історія свідчить, що кризи допомагають церквам розвиватися. Ми перебуваємо в центрі масштабної кризи, майже ідеального шторму. Ми здивовані тим, що опинилися тут, оскільки звикли вважати, що досягли евдемонії (процвітання) того, що називаємо “духовним відродженням”. Воно настало після краху комуністичного блоку, який сповідував антирелігію як свою офіційну ідеологію. Ми вірили, що антирелігія – це найгірше, з чим могла зіткнутися Церква. Тепер ми поступово усвідомлюємо, що стикаємося з чимось гіршим. А саме – політичним і соціальним неототалітаризмом, у його м’яких чи жорстких формах, що підтримується тоталітарними еклезіологіями, які стають популярними в тому, що ми називаємо “світовим православ’ям”.
Під “нами” я маю на увазі небагатьох людей, які усвідомлюють, що викривлені еклезіології керують майже ідеальним штормом, який поглинає наші церкви. Водночас більшість тих, хто мав би запобігти катастрофічним сценаріям, “правильно розділяючи слово істини” (тобто єпископи), не помічають знищення країн і масової загибелі людей. Вони можуть помітити втручання на свої канонічні території, але на цьому все. Іншими словами, коли структурам Церкви загрожує небезпека, ієрархи б’ють на сполох. Коли ж під загрозою щось більш фундаментальне, що можна віднести до природи Церкви, панує мовчання. Це те саме мовчання, яке спостерігається в центрі шторму. Відмова керівництва Церкви реєструвати реальність додає шторму сили і прискорює його обертання.
Попередня криза такого масштабу сталася близько ста років тому, коли зруйнувалися імперії, в яких переважно було присутнє православ’я: Османська, Російська та Австро-Угорська. Це спричинило не лише масовий вихід православних із цих імперій на Захід, а й трансформацію їхніх ідентичностей та богословських ідей. До них належали знаменитий нео-патристичний синтез, який більше стосувався ідентичностей та ідеологічних позицій, ніж власне патристики; соборність і Євхаристія, які тепер ми вважаємо глибоко вкоріненими в православ’ї та які є, здавалося б, його невід’ємною сутністю; а також персоналізм, який почали сприймати як характерну рису східного християнства, що, на думку багатьох із нас, відрізняє його від західного.
Нещодавні події поставили всі ці ідеї та ідентичності під сумнів. Святіший і Великий Собор, який був задуманий ще у 1920-х роках як святкування соборності, коли він нарешті відбувся, розчарував багатьох і змусив поставити питання: чи існує соборність у православ’ї поза деклараціями? Помісні православні церкви, які вирішили не приїхати до Криту у 2016 році, мимоволі підірвали столітній постулат про те, що квінтесенцією православ’я є соборність. Вони продемонстрували, що соборність не може перейти з богословських теорій у практику Церкви, принаймні зараз. Пандемія COVID-19, яка розпочалася на початку 2020 року і тривала близько двох років, змусила багатьох переосмислити євхаристійну сутність Церкви. Адже євхаристійна еклезіологія стверджує, що Євхаристія творить Церкву. Але що відбувається з Церквою, коли Євхаристія не може бути звершена і розділена? Чи перестає вона існувати? Якщо ні, то що її утримує? Російська війна проти України порушила питання, чи існує така річ, як єдність світового православ’я. Одна православна нація веде геноцидну ліквідацію іншої православної нації, а більшість помісних православних церков роблять вигляд, що цього не відбувається. Протагоністи та прихильники війни, особливо в Російській православній церкві, не читали фашистських богословів міжвоєнного періоду. Їхні улюблені книги – це праці отця Георгія Флоровського, Володимира Лоського та інших персоналістів. Вони починали свій інтелектуальний шлях із палкого утвердження переваги людської іпостасі над природою. Вони завершують його пошуком холоднокровних богословських обґрунтувань для жорстокого знищення як людських іпостасей, так і природи в Бучі та Маріуполі.
Коронавірус війни та сектантська еклезіологія страху
Російська війна проти України подібна до коронавірусу: ми можемо її ігнорувати, але вона не ігнорує нас. Вона врешті-решт змушує церковні тіла задихатися або залишатися бездиханними, навіть не усвідомлюючи, який вірус їх уразив, як це сталося з Російською православною церквою. Інші церковні тіла можуть пережити це, але відчуватимуть так званий “довгий COVID” — дискомфорт і втрату деяких можливостей протягом багатьох років, якщо не десятиліть. Як і у випадку з вірусом, ігнорування війни не допомагає впоратися з нею. Навпаки, чим більше ми її ігноруємо, тим більшої шкоди вона нам завдає. Щоб протистояти коронавірусу війни, ми повинні спочатку його діагностувати. Слід почати з двох основних питань: що таке Церква і яке наше ставлення до неї?
Сто років тому відповіддю православного богослов’я на подібні питання було те, що Церква відрізняється і від імперії, і, відповідно, від будь-якої примусової державної влади. Вона є чимось онтологічно іншим. Серед найосвіченіших членів Православної Церкви з’явилося розуміння, що церковне тіло ближче до соціального тіла відповідальних громадян, ніж до державної бюрократії. Таким чином, еклезіологія ХХ століття радикально змістилася від зверху вниз до знизу вгору. Тобто, від так званої “еклезіології зверху” до “еклезіології знизу”.
Свобода є головним елементом, що відрізняє останнє від першого. У разючому контрасті зі стародавнім світом, де релігія не була особистим вибором, а нав’язувалася зверху владою, Христос дав кожному відповідальність вирішувати, як ставитися до Бога: «Сидіти праворуч Мене чи ліворуч — не Моє це давати, а кому приготовлено Отцем Моїм» (Мф. 20:23, переклад English Standard Version (ESV)). Відтоді стосунки людини з Богом мають цінність лише тоді, коли це її вільний вибір. Це означає, що належність до Церкви вимагає як потенціалу, так і актуалізації свободи. Люди повинні мати можливість здійснювати свою свободу і справді бажати це робити.
Я ризикну сказати, що належність до Церкви — це не моментальний статус, а стан, який потрібно постійно обирати і стверджувати. Тільки через постійний вибір і ствердження громада залишається справжньою та відкритою до спасіння. У такому випадку “церква” з малої літери стає Церквою з великої літери. Інакше Церква зводиться до секти. Я вважаю, що ключовим критерієм, який відрізняє Церкву від секти, є повага до свободи кожного її члена. Така повага передбачає велику частку ризику, але вона є необхідною умовою, щоб Церква залишалася як православною, так і вселенською.
Найризикованішим аспектом Церкви є соборність. Ті, хто намагається обмежити ризик свободи в Церкві, фактично зменшують її соборні функції. Вони визнають соборність лише на словах, але не використовують і не практикують її. Помісні церкви, які не з’явилися на Крит у 2016 році, свідомо чи несвідомо боялися ризику соборності. Хоча вони заявляли, що хочуть захистити Церкву від хибного шляху, насправді їхні дії були мотивовані викривленими уявленнями про Церкву, тобто страхом перед свободою, а не вірою в Церкву.
Еклезіологія, яка боїться, уникає або маргіналізує свободу, призводить до того, що помісні церкви піддаються страху, недовірі й навіть параної. У своїй крайній формі така еклезіологія дає непряме виправдання різним зловживанням, включно з найкатастрофічнішими з них — війною. Церкви, які борються проти свободи своїх членів, надихають лідерів своїх народів на ведення війн проти інших народів. Еклезіологія, заснована на страху, шукає аргументи для виправдання авторитаризму та тоталітаризму в усіх його проявах.
Ця еклезіологія впроваджує в межах церков таку мораль, яка мало чим відрізняється від моралі, що цементує імперії. Вона віддає перевагу примусу перед згодою. Однак використання примусу церквами — завжди під приводом захисту “інтересів Церкви” — часто призводить до того, що церкви підтримують війни. Саме так ми опинилися в трагічній ситуації, коли більшість православних християн сьогодні (сюди я включаю тих у Росії, хто ототожнює себе з Православною Церквою, і тих православних за межами Росії, хто співчуває тому, чого намагається досягти керівництво цієї країни) активно або пасивно підтримують повне знищення православного народу — українців.
Я не можу пояснити цей парадокс інакше, ніж через викривлену еклезіологію. Її головний елемент полягає в тому, що вона дивиться не на Христа як голову і єдину точку відліку для феномену Церкви, а на його замінники. Це можуть бути світські влади, так звані традиційні цінності, славне минуле церков та імперій тощо. Усі ці речі — це лише ідоли, які замінюють Бога.
Джерело: sofiyske-bratstvo.org
