Архонт Еліас Даміанакіс – відомий візантійський іконописець, письменник та православний публіцист. Він написав статтю на захист архимандрита Романоса Анастасіадіса, який критикує Московський патріархат та УПЦ (в єдності з МП).
Духовний Фронт України публікує переклад статті Архонта Еліаса.
Мій друг і церковний співвітчизник архимандрит Романос Анастасіадіс на Криті, який має спільні інтереси і використовує подібний підхід у виразному такті, зіткнувся з несправедливою критикою з боку архиєпископа Анастасія, елементів в Російській Церкві і навіть державних ЗМІ. І це при тому, що його погляди збігаються з моїми, багатьох авторитетних православних богословів і простих християн. Найлегша критика архиєпископа Анастасія від архімандрита Романоса нещадно критикується в офіційній пресі, в той час, як благословення патріарха Кіріла братовбивчої війни залишається без уваги, або з ним поводяться дуже “ніжно”. Чому?
Варто замислитися над тим, чому певні патріархати чи окремі церковні структури, як, наприклад, в Албанії, Єрусалимі та Антіохії, надають перевагу поширенню російської теорії статусу-кво, а не дотриманню канонічного права, що викликає запитання. Використаймо термін “православний статус-кво”, що охоплює складний набір домовленостей, розумінь і традицій, які були встановлені і підтримуються в межах східної православної християнської спільноти. Ці рамки стосуються не лише релігійних практик, але й міжправославної взаємодії та дотримання канонічного права.
Ці домовленості змінювалися з часом, їх еволюція формувалася під впливом історичних, політичних і релігійних чинників. Не плутати зі статусом-кво у Святій Землі, нав’язаним мусульманськими правителями, де численні християнські конфесії мають спільні святині. Цей статус-кво Святої Землі в основному обертається навколо розподілу прав і обов’язків між різними православними християнськими групами, такими як грецькі православні, російські та вірменські православні, тощо. Його метою є регулювання таких питань, як доступ, розклад богослужінь і утримання святих місць, таких як Храм Гробу Господнього в Єрусалимі.
Паралельно з цим всередині автокефальних церков спостерігається складна динаміка. Однак витоки православного статус-кво коріняться в історичних факторах, позначених послідовним ігноруванням Москвою канонічного права. Цей самочинний порядок обумовлений російськими інтересами, які впродовж усієї своєї історії керувалися русофільською ілюзією про те, що вона є єдиною незалежною Православною Церквою. Цю складну динаміку можна по суті звести до конфлікту між дотриманням канонів і корисливими інтересами Московського Патріархату.
Православний статус-кво функціонує як захисний засіб від Московського Патріархату, спрямований на запобігання конфліктам всередині різних православних канонів та її аномального церковного наративу. Цей православний статус-кво намагається згладити суперечності між реаліями Вселенської Православної Церкви та геополітичними інтересами Московського Патріарха. Його головна мета – зберегти гармонію і стабільність між цими різними спільнотами, випереджаючи потенційні зіткнення, навіть якщо для цього потрібно нехтувати юрисдикційними питаннями. Ця напруженість виникає через намагання Вселенського Патріарха вивести всіх на один шлях, синодос (σύνοδος), в той час як Московський Патріархат наполягає на власному підході або взагалі на жодному. Вселенський Патріархат наголошує на єдиному голосі, симфонії (συνφωνία), в той час як Москва наполегливо кидає виклик їхній власній усталеній концепції та позиції.
Термін “статус-кво” в цьому контексті означає, по суті, збереження існуючих домовленостей, щоб уникнути порушення крихкої рівноваги між різноманітними православними групами та інтересами Московського Патріархату, які завжди збігаються з царськими, радянськими, а сьогодні – путінськими інтересами. Якщо спробувати зрозуміти мотиви, що стоять за схваленням цими духовними лідерами рішучих позицій Патріарха Кіріла, то заглиблення в причини їхньої підтримки позицій Москви відкриває інтригуючі мотиви.
Хоча очевидні і логічні фінансові стимули, які лежать в основі їхньої позиції, можна зрозуміти, в умовах “постійного страху бути знедоленим” природа їхньої підтримки виглядає радше перформативним актом, ніж обґрунтованим способом дій, оскільки їй бракує канонічного підґрунтя. На жаль, навіть у таких випадках, як Єрусалим, можна зрозуміти привабливість впливу, яким володіють багаті патріархи; відчутний вплив грошових ресурсів є очевидним. Тим не менш, прийняття вузької точки зору, що будівництво або відновлення церкви якимось чином виправдовує руйнування фундаментальних догматів православної віри, видається недалекоглядним, якщо не богохульством.
Хоча озвучувати ці настрої може бути нелегко, і це справді сувора реальність, визнання правди залишається вирішальним для нашого інтелектуального і духовного звільнення від канонічних спотворень Москви. Протягом своєї історії Московський Патріархат переживав різні моменти, які викликали занепокоєння щодо дотримання ним канонічного права.
Ось деякі історичні моменти, що охоплюють період з 9-го століття до 21-го століття:
Боротьба за автокефалію (9-16 століття): Прагнення Московського Патріархату до автокефалії (церковної незалежності) було давнім викликом канонічній владі. Ця боротьба призвела до напруженості та суперечок між Патріархатами, завжди пов’язаних з російськими політичними мотивами. Для досягнення цих цілей століття за століттям використовувалися такі тактики, як домашній арешт і шантаж.
Церковні реформи за Петра І (17-18 століття): Петро І ініціював низку церковних реформ, які змінили структуру Московського Патріархату і централізували його владу під керівництвом Державного Синоду, який існує донині. У 1721 році Московський Патріархат було скасовано. Замість нього утворили “Святіший правлячий синод”. Це втручання підняло питання про автокефалію Церкви у православ’ї, автономію від держави та дотримання канонів.
Віроломна церковна експансія: Спотворено перевищуючи межі, чітко встановлені в Томосі про автокефалію, Москва виходить далеко за територіальні межі, окреслені в наданому Томосі, що призвело до напруженості і суперечок про те, чи дотримувався Московський Патріархат коли-небудь канонічних норм. Найглибшою проблемою, яка продовжує турбувати Православ’я донині, є болюче питання про те, якою канонічною аномалією є ініційовані Росією місії на незаконно захоплених церковних територіях.
Синодальний період (18-19 століття): Синодальний період ознаменував час, коли Російська Православна Церква перебувала під прямим контролем призначеного державою Священного Синоду. Такий порядок ставив під загрозу канонічну незалежність Церкви і викликав занепокоєння щодо її духовного керівництва. Експансія та вплив є особливо глибокими в Новому Світі. Спадкоємці підконтрольної Москві Церкви ледве знають про псевдоцерковність, успадковану навіть у колишній Російській митрополії в Америці.
Радянська Церква (20 століття): Прагнення Церкви Московського Патріархату до всесвітнього панування “Русского міра” викликає занепокоєння щодо дотримання нею принципу поваги до канонічних кордонів інших юрисдикцій. На думку спадає рейдерство. Наведемо кілька прикладів:
- ПЦА (1970): В останній спробі утвердити своє домінування Московський Патріархат, який тепер перебував під сталінським впливом, запровадив нові церковні правила та надавав псевдоавтокефалію своїй незаконно створеній митрополії в Америці. Цей крок був стратегічно зроблений, оскільки американські зв’язки з Російською Церквою, яка, очевидно, перебувала під радянським контролем, почали слабшати. Ця “автокефалія” не визнається пентархією та 90% інших канонічних автокефальних церков.
- Грузія (1990): Томос від Вселенського Патріархату викликав велике занепокоєння в колишніх радянських церквах навколо Московського Патріархату, від Балтійського до Каспійського морів. На жаль, недостатньо висвітлені обставини навколо Абхазької Православної Церкви (2009). Путін вторгається в Грузію, а Кіріл таємно поглинає її.
- Албанія (1991): Албанія переживає ренесанс після відновлення релігійної свободи, що збігається з відновленням Церкви Вселенським Патріархом Варфоломієм і призначенням видатного архієпископа Анастасія, відомого своєю місіонерською ревністю. Хоча зусилля міжнародних олігархів, які мають власні інтереси, сприяли відбудові або реставрації понад 250 церков, їхня увага, здається, більше зосереджена на цих починаннях, аніж на суворому дотриманні православних канонічних принципів.
- Естонія (1996): Після розпаду Радянського Союзу народи прагнули звільнення від деспотичного комуністичного режиму і Церкви, яка безсумнівно перебувала під його впливом. За звичним шаблоном емоційного вибуху, відлучення від церкви стало обраним способом дій, до якого часто вдається Російська Православна Церква, коли розходиться з лінією партії.
- Україна (2018): Рішення Вселенського Патріархату надати автокефалію Православній Церкві України зустріло шалений опір з боку Московського Патріархату. Цей опір різко викрив відхилення Москви від канонічних норм, проливаючи світло на схвалення, заохочення та благословення конфліктів, навіть на схвалення братовбивчих воєн, керуючись церковними перекручуваннями та брехливими наративами.
Протягом усієї своєї історії Московський Патріархат поставав перед труднощами у відстоюванні своєї канонічної цілісності. Виклики залишилися і після 20-го століття, за часів Кіріла і Путіна. Москва досягла мінімального прогресу в розвіюванні тривалого відлуння впливу КДБ. Здійснення російського державного контролю над релігійними справами в Московській церкві звично призводило до поступок, які суперечили усталеним церковним традиціям і нормам Православної церкви.
Епоха поблажливості (ікономії) щодо московських відхилень добігла кінця, оскільки дух суворості (акривії) укорінився в серцях тих, хто виступає за правовірність.
Щодо мого друга на Криті, я щиро закликаю інших об’єднатися з “самотніми голосами в пустелі” і разом утворити гармонійний хор праведності. Нехай цей хор буде виявом нашої глибокої відданості Православній Церкві наших предків та нашому шанованому Святішому Вселенському Патріархату.
