Узай Булут, турецька журналістка
Джерело The European Conservative. Переклад Релігія в Україні
Вселенський Патріарх Константинопольський Варфоломій, духовний лідер 300 мільйонів православних християн по всьому світу, подав позов до Європейського суду з прав людини (ЄСПЛ) щодо експропріації турецьким урядом грецького православного монастиря Святого Спиридона.
26 квітня Європейський центр за право і справедливість (ECLJ) вступив в якості третьої сторони у справу «Dimitri Bartholomeos Аrhondoni and others v. Türkiye», що розглядається в ЄСПЛ. Про це повідомляє ECLJ:
«З моменту створення сучасної Туреччини [в 1923 році] турецький режим намагався позбавити православні церкви їхньої спадщини, щоб стерти їхню історію з Анатолії і «отуречити» цю землю. Один із способів зробити це – оголосити релігійні фонди, які володіють і управляють церковним майном, «неугодними», тим самим передавши їхню власність державі. Саме так і вчинило турецьке Головне управління фондів у 1967 році. Відтоді Православна Церква намагається повернути своє майно. Всі звернення до турецьких судів були відхилені, оскільки турецька влада і суди є експертами в тактиці затягування щодо меншин. Це змусило Вселенського Патріарха Константинопольського звернутися до Європейського суду з прав людини (ЄСПЛ).
Конфіскація майна християнських церков в Анатолії, на жаль, є поширеною практикою, чому сприяє еміграція християн, які стали ультраменшиною у власній країні. Європейський суд неодноразово засуджував Туреччину за порушення прав власності Грецької Православної та Вірменської Церков».
ECLJ далі пояснює, що у 1935 році Туреччина попросила громадські фонди задекларувати майно, яким вони володіють або керують. Офіційний список, складений в результаті цього в 1936 році, тепер відомий як «Декларація 1936 року», був використаний як привід для делегітимізації всієї власності, придбаної між 1936 і 1974 роками. Сьогодні грецька православна громада все ще бореться за повернення тисяч об’єктів власності, вкрадених такими методами.
Загальну політику турецького уряду щодо греків та їхніх православних церков можна визначити як триваючий геноцид. Історія країни це підтверджує. Греки є корінним народом на території, яка сьогодні називається Туреччиною. Вони побудували багато міст і містечок в Анатолії (в межах сучасних кордонів Туреччини), назва яких походить від грецького слова «анатоле», що означає «схід» або «схід сонця».
Місто Константинополь (нині Стамбул) було засноване римським імператором Костянтином I (272-337) у 324 році н.е. на місці вже існуючого грецького міста Візантія, побудованого у 7 столітті до н.е. Костянтин назвав місто Новим Римом (Nova Roma). У 330 році Костянтин освятив його як нову столицю імперії, місто, яке одного дня буде носити ім’я імператора.
Історик Дональд Л. Вассон зазначає, що «Константинополь хотів би стати економічним і культурним центром Сходу та осередком як грецької класики, так і християнських ідеалів». Лише у 1930 році – після утворення Турецької Республіки у 1923 році – назва міста була офіційно змінена на «Стамбул», ще одне грецьке слово. Зокрема, «Стамбул» походить від грецької фрази «is tin poli», що означає «до міста». Початок ісламізації земель, що нині знаходяться в межах кордонів Туреччини, датується 11 століттям, коли турки-мусульмани, вихідці з Центральної Азії, прибули на Вірменське нагір’я та в Анатолію. Шляхом військових вторгнень вони захопили міста, де протягом століть проживали корінні християни. Турки-османи остаточно захопили Константинополь у 15 столітті, що призвело до руйнування Візантійської імперії.
Після захоплення Османською імперією багато корінних греків та інших християн прийняли іслам, щоб уникнути тиску, дискримінації та переслідувань, особливо статусу другого сорту «дхіммі», який вимагав від них сплати високого виборчого податку (джизья) в обмін на їхнє життя. Навернення до ісламу зрештою передбачає прийняття турецької мови. Тому сьогодні багато людей в Туреччині мають грецьке або інше християнське походження.
Переслідування християн в Османській імперії досягли кульмінації під час 10-річного геноциду. Асоціація дослідників геноциду оголосила в 2007 році, що «османська кампанія проти християнських меншин імперії між 1914 і 1923 роками була геноцидом проти вірмен, ассирійців, понтійських і анатолійських греків». За оцінками, під час геноциду було вбито понад 3 мільйони людей. Нинішній правовий статус грецької православної громади в Константинополі був спочатку встановлений міжнародним Лозаннським договором 1923 року (зокрема, Додатком до цього договору про обмін населенням між Грецією і Туреччиною). Лозаннський договір визнав кордони сучасної Туреччини, надав основні права людини грекам, вірменам і євреям (багато з яких Туреччина систематично порушувала), а також врегулював інші питання між Туреччиною та іншими державами-підписантами.Угода також визначила перший міжнародно ратифікований обов’язковий обмін населенням.
В результаті, ті корінні грецькі православні християни, які пережили геноцид 1913-23 років, були примусово переселені до Греції.
Згідно з другою статтею договору, грецькі мешканці Константинополя не були включені в обмін населенням. Таким чином, близько 130 000 етнічних греків залишилися в Стамбулі, а також на островах Імброс (Гекчеада) і Бозкаада Тенедос (Бозкаада). Хоча стамбульські греки спочатку були виключені з обміну населенням 1923 року і їм було дозволено залишитися в рідному місті, турецький уряд зумів знищити їх за допомогою політики, що включала погроми і примусові депортації. За словами Емі Міллз, у 1922 році була заснована Національна турецька торгова асоціація, яка мала на меті визначити, які підприємства є турецькими. Асоціація виявила, що 97% імпортно-експортної торгівлі в Стамбулі, а також усі магазини, крамниці, ресторани та розважальні центри в Бейоглу [центральному районі Стамбула] належать меншинам [християнам та євреям].
Це опитування передувало заходам, спрямованим на тюркізацію економіки міста; у 1923 році немусульман вигнали з торговельних місць і страхових компаній.
У 1924 році меншинам заборонили працювати у сфері обслуговування, барах, ресторанах, кав’ярнях, а також працювати капітанами човнів, рибалками і водіями трамваїв – професії, де раніше домінували немусульмани.У 1934 році закон визначив інші професії, в яких переважали представники меншин, що були заборонені для іноземців.
З квітня 1941 по липень 1942 року грецькі, вірменські, єврейські та ассирійські чоловіки в Туреччині були примусово мобілізовані до трудових батальйонів, в яких не було жодного мусульманина. Ця політика відома як «інцидент двадцяти класів» (турецькою «yirmi kur’a nafıa askerleri» або «солдати на громадські роботи за двадцятьма жеребкуваннями»). Замість активної служби вони були змушені працювати в жахливих умовах на будівництві доріг та аеропортів. Деякі з них загинули або підхопили хвороби.
У 1942 році турецький уряд прийняв Закон про податок на багатство, щоб витіснити греків, вірмен та євреїв з турецької економіки.
Тих, хто не міг сплатити надзвичайно високий податок, відправляли до трудових таборів або депортували, а їхнє майно конфісковували.
«Багато сімей були змушені продати свої магазини і підприємства, свої будинки, навіть килими, меблі та інші предмети домашнього вжитку, щоб зібрати гроші для сплати податку… Деякі люди у відчаї покінчили життя самогубством».
Податок призвів до різкого зростання ліквідації підприємств з немусульманською формою власності і різкого зниження утворення нових немусульманських підприємств, а також до пропорційного збільшення кількості мусульманських підприємств.
Потім стався Стамбульський погром (іноді його називають «Септемвріана»). Це була спровокована турецьким урядом серія заворушень проти грецької меншини Константинополя у вересні 1955 року.
Згідно з добре задокументованими свідченнями, тисячі грецьких магазинів і підприємств були захоплені і розграбовані; грецькі будинки були розгромлені і пограбовані. З грецьких шкіл забрали меблі, книги та обладнання. Грецькі церкви, монастирі та кладовища зазнали жорстоких нападів, а в деяких випадках були зруйновані. Могили деяких вселенських патріархів та інших християн були відкриті і осквернені. Деякі греки були вбиті, жінки і діти були зґвалтовані.
За словами Альфреда де Заяса, дослідника історії та міжнародного права, антигрецький погром 1955 року в Константинополі «характеризується як “злочин проти людяності”, який можна порівняти за масштабами з Кришталевою ніччю 1938 року в Німеччині, вчиненою нацистською владою проти єврейського цивільного населення».
Цей жорстокий погром спричинив ескалацію втечі греків з міста.
Дев’ять років потому, у 1964 році, Туреччина денонсувала грецько-турецьку Анкарську конвенцію 1930 року, відмовившись від будь-яких переговорів щодо її заміни. Грекам у Стамбулі було наказано покинути країну. В результаті понад 12 000 греків були депортовані з міста. Більшість з них мали подвійне грецьке громадянство, але були уродженцями міста. Їм було дозволено взяти з собою лише одну валізу вагою не більше 20 кілограмів і лише 20 доларів готівкою. Цей тиск змусив ще 40 000 етнічних греків (родичів депортованих) також покинути країну. Разом з депортаціями урядовий указ заморозив усі грецькі активи в Туреччині. Будинки і майно депортованих греків були конфісковані турецьким урядом як «покинуті».
У 1971 році єдиний навчальний заклад для підготовки керівництва православного християнства, семінарія в Халкі, була свавільно закрита турецьким урядом. До сьогодні Вселенський Константинопольський Патріархат залишається неспроможним готувати духовенство та потенційних наступників на посаду Патріарха. Вселенський Патріархат став особливою мішенню для конфіскованого майна. За повідомленням Грецької Православної Архієпархії Америки, «різними методами турецька влада протягом багатьох років конфіскувала тисячі об’єктів власності у Вселенського Патріархату та грецької православної громади, включаючи наші монастирі, церковні будівлі, сиротинець, приватні будинки, багатоквартирні будинки, школи та землю».
Тим часом, турецька влада не дозволяє використовувати термін або назву «Вселенський» для будь-якої релігійної діяльності, хоча він використовується з 6-го століття і визнаний у всьому світі.
Сьогодні Константинополь майже позбавлений грецької, вірменської та єврейської громад та їхнього значного цивілізаційного внеску.
Нині грецьке православне населення Константинополя становить близько 1 200 осіб. Тривожним є те, що Туреччина продовжує зловживати грецькою культурною та релігійною спадщиною. Собор Святої Софії (грецькою «Свята Мудрість») був побудований як церква греками в 6-му столітті. Майже через 1000 років турки-османи перетворили собор Святої Софії на мечеть, вбиваючи або поневолюючи християн, які перебували всередині. У 1930 році турецький уряд перетворив собор Святої Софії на музей, а в 2020 році його знову перетворили на мечеть.
Зовсім недавно Туреччина перетворила на мечеть ще одну історичну грецьку церкву, церкву Хора. Мистецтвознавець Роберт Г. Остерхаут описав її як «другу за славою після собору Святої Софії серед візантійських церков Стамбула». Джеймі Данлоп у «Візантійському архітектурному проекті» зазначає, що «первісна споруда була збудована святим Теодором у 534 році за часів правління Юстиніана. В 11-12 столітті вона була перебудована родиною Комнінів і присвячена Христу (звідси і назва – Христос у Хорі)».
Після падіння Константинополя турки-османи перетворили храм Хора на мечеть. А після заснування Туреччини мечеть перетворили на «Музей і музейне сховище Каріє». Знову на мечеть вона була перетворена указом президента у 2020 році. 6 травня мечеть була офіційно відкрита для мусульманських молитов.
У Туреччині не бракує мечетей. За офіційними даними на 2024 рік, кількість мечетей у країні становить 89 817. Проте Туреччина постійно перетворює історичні церкви на мечеті, оскільки це є декларацією ісламського домінування і переваги над усіма іншими релігіями. У цьому ворожому до греків та інших християн середовищі Вселенський Патріарх Константинопольський Варфоломій веде юридичну боротьбу в Європейському суді з прав людини. Він прагне зберегти статус і майно, що належать Фонду грецького православного монастиря Святого Спиридона в Константинополі, місті, побудованому його предками. Християни всього світу повинні підтримати його.
Узай Булут – турецька журналістка, яка народилася в Туреччині і раніше жила в Анкарі. Вона пише про Туреччину, політичний іслам та історію Близького Сходу, Європи та Азії.
