Вселенський Патріарх Варфоломій, у понеділок, 23 жовтня, вранці оголосив про відкриття роботи 2-ї Міжнародної наукової конференції Халкидон, що проходить під його егідою, на тему «Вселенський Патріархат, XI-XIX століття – епоха реконструкції». , яка спільно організована Халкидонської митрополією, кафедрою соціальної теології та релігії Афінського університету та кафедрою теології AUTH.
У відкритті Конференції взяли участь Архиєреї Престолу, духовенство, консул Греції в місті пан Ставрос Хрістодулідіс, професори університету, а також науковці-спеціалісти.
У своїй промові Вселенський Патріарх , серед іншого, зазначив, що «Церква рішуче виступала за захист релігійної та національної ідентичності рабів і освіти, тенденція до зростання якої спостерігається в останні десятиліття XVI століття. Цей розвиток суттєво сприятиме відродженню самоусвідомлення Роду як спадкоємця і наступника давньогрецької та християнсько-візантійської духовної та культурної спадщини».
Попередньо Екумену та присутніх привітав до роботи Конференції митрополит Герона Халкідонського пан Еммануїл, який звернувся до цього питання, важливості періоду та важливості його суттєвого дослідження вченими-учасниками.
Читайте повний текст промови Вселенського Патріарха:
Після великої радості ми беремо участь у цій науковій конференції з темою «Вселенський Патріархат 11-16 століття: епоха реорганізації». Ми вітаємо тих, хто взяв на себе ініціативу для цього, а також організаторів, брата святого Халкідона і, в присутності професорів, теологічні школи Афін і Салонік і два історичні університети, до яких вони належать. Ми висловлюємо задоволення нашій Модерації з приводу того, що організація конференцій про історичний курс Вселенського Патріархату стала інституцією.
Падіння Константинополя, драматичний кінець Візантійської держави, було водночас важливою главою як в європейській, так і в османській історії. Василевуса 29 травня 1453 року була завойована силою османської зброї. Тому, згідно з мусульманським правом, для його жителів не було можливості отримати будь-які привілеї. І все ж приблизно через вісім місяців після Падіння ми знаємо, що з дозволу Завойовника було відновлено Константинопольський патріархат, другу за політичною важливістю установу у Візантійській імперії. Важливо підкреслити, що священик не був призначений головою для задоволення релігійних потреб завойованих християн, практика, яку Османи застосовували до різних візантійських провінцій, але яка була включена до суверенітету невійськових . У день Богоявлення 1454 року, день, сповнений символіки для підкорених християн, ми знаємо, що після офіційного дозволу Константинопольський Патріархат знову відкривається як важлива інституція, глава якої не тільки збереже той самий титул, який мав у Візантія, «з ласки Божої, Архієпископ Константинополя Нового Риму та Вселенський Патріарх», буде базуватися не лише в Константинополі, у місті, яке протягом століть було столицею Візантійської імперії і куди його буде перенесено, у короткий час, з Адріанополя та столиці Османської держави, але установа збереже ті самі адміністративні повноваження, які мала у Візантійській державі, і застосовуватиме той самий закон.
Очевидно, що політична логіка диктувала всі ці критичні рішення тодішньому главі османської держави Мехмету II, політика, яка або надихала його, або культивувалася його радниками, серед яких були деякі християни, які походили з Візантії. провінції, що вже приєдналася до Османської держави.
Завоювання столиці Візантійської держави з усією символікою, що її оточувала, дало Завойовнику амбіції розширити свою роль і, не втрачаючи ролі «газіса», постати також як імператор, маючи у своєму суверенітеті багаточисельність. – релігійна громада. Дозвіл обрати через кілька місяців після воєнних подій нового Патріарха на Вселенський Престол, вакантний з 1451 року, і вибір антиантенотіста Геннадія Схоларія першим після Алосінського Патріарха свідчить про те, що Завойовник знав про Церковні суперечки, що точилися тоді в суспільстві православних християн.
Проте, якими б не були мотиви, факт залишається фактом: християни, які зазнали поразки у військових операціях, побачили, незабаром після Алосіна, відновлення основної візантійської церковної інституції, Константинопольського патріархату, з тими ж адміністративними повноваженнями, у деяких ширшими справами, враховуючи те, що його юрисдикція не обмежувалася питаннями шлюбно-сімейного права, а поширювалася на багато інших правових питань: компетенцією синодального суду Патріархату було визнано розгляд спорів цивільного характеру, що виникають із відносин між членами Церкви. Церква, і, звичайно, цивільні суперечки між християнами. Своєю енциклікою, яка збереглася донині, перший після Алосин Патріарх Геннадій закликає християн дотримуватись, звичайно, «золотих законів Євангелія», але також «дотримання законів у благочестивому стані християн». “. . Історичний момент, 1454 рік, коли лист надсилається, і посадова особа, якою його оточено, запевняє нас, що Патріарх не закликав до непокори, а діяв абсолютно в рамках законності, як це було щойно визначено під час в’язнів. .
Однак нам не повинно бути незрозуміло, що в іншому випадку могутній Завойовник зустрів сильну опозицію за своє рішення віддати перевагу завойованим православним, оскільки вони були завойовані силою зброї. Ця опозиція була зосереджена на богословському питанні. Згідно з мусульманським правом, лише монотеїстичні релігії можуть отримувати привілеї та пільги. Однак християнська релігія не підпадає під цю категорію, оскільки вірить в «Отця, Сина і Святого Духа». Відомо, і справді з авторитетних вуст самого патріарха Геннадіона, що для подолання і цієї перешкоди султан відвідав його і попросив Геннадіона пояснити йому, що трисипостатон православної віри можна прийняти за монотеїстичну віру. і, отже, щоб виправдати сприятливе ставлення, передбачене Кораном. Після їх обговорення він попросив його записати те, що він йому пояснив, і подбати про те, щоб цей текст також був перекладений на арабсько-турецьку мову, щоб зробити його більш відомим. Збереглося багато рукописів з грецьким текстом, але виділяється один, який є автографом Геннадія і зберігається в Національній бібліотеці Франції в Парижі. Суперечки між османами з цього питання тривали ще багато років. Ми знову маємо свідчення Геннадіу, який тепер пішов у монастир Продрому в Серрасі. У 1470 році, за його словами, він був змушений відвідати зібрання османів і пояснити їм, чому православна релігія є монотеїстичною, через шістнадцять років після того, як було дозволено знову відкрити Патріархат!
Друга важлива дата після 1454 року для поствізантійської історії Патріархату була зареєстрована через двадцять років, коли в 1474 році, з ініціативи деяких християн, Патріархат намагався з’єднатися з потужним механізмом Османської держави. З патріаршого джерела ми маємо інформацію, що ініціатива виходила від християн залучити установу до найважливішого і найбезпечнішого механізму Османської держави, податкової системи: тобто, щоб Патріархат збирав і сплачував кожного квітня податок, який би збирати з християн. Якщо політичні амбіції Порхіта були вирішальною причиною для продовження інституту Константинопольського Патріархату свого поствізантійського курсу, то ініціатива 1474 року поставила це питання на іншу тверду основу. Султанські бератії, видані після 1474 р. і посилаючись на призначення патріархів, чітко підкреслюють корисність установи для османської громадськості.
Іншою важливою датою для внутрішньої, так званої, єдності Православної Церкви є рішення Всеправославного Синоду 1483/1484 рр., яким було скасовано, також на рівні церковного права, те, що було вирішено на Флорентійський Синод для об’єднання церков у 1439 р. Це рішення дозволило возз’єднати Патріархат з громадою гори Афон.
Ми бачимо, що ще за життя Патріарха Геннадія і через деякий час після його смерті були закладені основи для розвитку Вселенського престолу і роду в період османського панування. Постівізантійський курс Патріархату слідував і забезпечував, як сказав би Константінос Кавафіс, різноманітні «продумані адаптації», сміливе поводження з надзвичайними ситуаціями, які були пов’язані зі ставленням султанів, із ширшими подіями в зовнішні зв’язки імперії та з іншими подіями.
Церква рішуче відстоювала захист релігійної та національної ідентичності рабів і освіту, тенденція до зростання якої спостерігається в останні десятиліття XVI століття. Такий розвиток суттєво сприятиме активізації самоусвідомлення Роду як спадкоємця і продовжувача давньогрецької та християнсько-візантійської духовно-культурної спадщини.
З цими думками та почуттями ми впевнені, що на цій науковій зустрічі будуть почуті дуже цікаві погляди щодо курсу Церкви та роду протягом перших двох століть після гріхопадіння, висловлюючи ще раз похвалу нашої модерації за організацію Конференція, проголошуємо, сповнена духовного піднесення, початком своєї роботи.
