Чому нинішнє керівництво РПЦ не може дозволити собі остаточно розірвати з грецьким православ’ям.
Українська автокефалія і «захисна» тактика Москви
Тиск на Церкву Еллади з російської сторони був вкрай жорстким. Адже в Московській Патріархії прекрасно розуміли: в разі визнання ПЦУ з боку Елладської Церкви буде створений прецедент, і цей приклад наслідують інші Помісні Церкви. Однак і керівництву РПЦ, і більшості експертів було складно припустити, що наступною Православною Церквою, яка визнала українську автокефалію, стане одна з найдавніших і найбільш впливових Помісних Церков сучасного православного світу – Олександрійський Патріархат.
Визнання київської автокефалії патріархом Олександрійським Феодором II викликало шок і досить емоційну реакцію в Російській Православній Церкві. І причини такого можна легко вгадати.
По-перше, Олександрійський патріарх займає друге місце в загальноправославному диптиху (упорядкований за принципом першості честі список предстоятелів Помісних Православних Церков, виголошуваний главою Помісної Церкви за Божественною літургією). Це другий по честі – після патріарха Константинопольського – церковний єрарх православного світу. А його офіційний титул досі містить в собі архаїчні вирази, які свідчать про високу канонічному гідність: «Папа і Патріарх Великого Граду Олександрії … Батько Отців, Пастир пастирів, Архієрей архієреїв, Тринадцятий Апостол і Суддя Всесвіту».
По-друге, патріарх Феодор традиційно вважався стратегічним союзником РПЦ. І саме на його канонічний авторитет розраховувала РПЦ в протистоянні з Константинополем. Однак після того як патріарх Феодор визнав українську автокефалію, стало ясно, що патріарху Кірілу і його команді не вдалося розколоти грецький церковний світ і оскаржити в ньому авторитет Вселенського Патріарха Варфоломія.
По-третє, рішення Олександрії стало точкою неповернення в процесі визнання української автокефалії іншими Помісними Церквами. Спочатку завданням номер один для РПЦ було не допустити видання Константинополем Томосу про автокефалію Української Церкви. Потім всі сили були кинуті на те, щоб цей Томос і нові канонічні реалії, їм створені, не були визнані жодною помісною Церквою. Нарешті, після рішення Собору єпископів Елладської Церкви про визнання ПЦУ Московська Патріархія зробила ставку на поділ церковної єдності не тільки в Елладській Церкві, а й в усьому грецькому церковному світі … І ось, після рішення Олександрійського патріарха перед РПЦ постала вже нова, більш скромна задача: не залишитися в меншості …
Захищаючи свої позиції, Московська Патріархія вдалася до вже раніше апробованої в конфлікті з Константинополем тактики – розриву спілкування (як це вже мало місце в лютому-травні 1996 року, коли РПЦ тимчасово перервала спілкування зі Вселенським Патріархом, захищаючи свої юрисдикційні інтереси в Естонії).
Що ж таке «розрив спілкування»? Перше, що спадає на думку, це аналогія між розривом відносин між Церквами і розривом дипломатичних відносин між державами. Однак, згідно з православним віровченням, розрив спілкування – це щось більше, ніж констатація, що відносини між двома християнськими громадами більш не є дружніми. Розриваючи спілкування, РПЦ тим самим заявляє іншій Помісної Церкви: ми більше не можемо брати участь з вами в одній літургії, не можемо причащатися з вами з однієї Чаші, а отже, ми більш не є з вами єдина Церква.
Українська криза – це криза, що виникла на основі суперечки про юрисдикції. Іншими словами, суперечки про владу. Однак розрив спілкування з такого приводу не може бути виправданим, більш того – є злочином проти Христової любові і єдності Церкви. «З точки зору православної еклезіології, умисний пропуск імені єрарха є ясним підтвердженням розриву спілкування з ним … Безсумнівно, не можна визнати правильним розрив євхаристійного спілкування між Церквами з причин, які не зачіпають питань віри і догми, а що стосується лише влади юрисдикції … Це зловживання Євхаристією», – писав ще в 1996 році відомий православний богослов єпископ Калліст (Уер). Стаття, яку ми процитували, була озаглавлена автором: «Естонська криза: рятівне попередження». А сенс цього попередження, на думку Калліста, полягав в тому, що розрив спілкування не може служити інструментом суперечок, в якому не зачіпається «жоден із принципів віри чи догми».
На жаль, патріарх Кіріл не послухав «рятівного попередження» відомого православного богослова. І знову вдався до практики розриву спілкування. Спочатку Священний Синод РПЦ ухвалив рішення про розрив спілкування з Константинополем, внаслідок чого з диптиха Російської Церкви випало ім’я Вселенського Патріарха Варфоломія (15.10.2018). Потім було рішення про розрив з предстоятелем Елладської Православної Церкви і тими її ієрархами, які в тій чи іншій формі визнають ПЦУ (17.10.2019). Таку ж позицію РПЦ повинна логічно зайняти і по відношенню до Олександрійського Патріархату. Визнання ПЦУ і внесення її до диптиху Олександрійської Церкви «означає, що поминання імені Олександрійського патріарха не зможе тривати при здійсненні патріарших богослужінь у Російській Православній Церкві», – заявив 08.11.2019 заступник голови Відділу зовнішніх церковних зв’язків (ВЗЦЗ) протоєрей Ніколай Балашов. І хоча рішення Синоду РПЦ з цього питання досі не ухвалене, поминання предстоятеля Олександрійської Церкви під час патріарших богослужінь в Російській Православній Церкві вже призупинене. Більш того, 25.11.2019 за вказівкою патріарха Кіріла була припинена робота подвір’я Олександрійського Патріархату в Москві.
Три загрози, якими загрожує рішення РПЦ про розрив
Патріарх Кіріл – талановита і пасіонарна особистість, але у нього є своя вада, свій character flaw. Нинішньому патріарху тісно в рамках властивих його сану і посади повноважень. Внаслідок цього патріарх Кіріл постійно намагається поширити свою владу поза межі. Будь-то простір російської політики, де патріарх прагне привласнити невластиві його сану повноваження лідера нації. Або простір світового Православ’я, де він безуспішно поки заперечує канонічну першість Константинопольського патріарха.
Проголошуючи розрив спілкування з Константинополем, Російська Православна Церква прагнула продемонструвати силу і лідерський потенціал. Але одна справа одиничний розрив між Москвою і Константинополем. І зовсім інша – серія подібних розривів. І з кожним з них становище РПЦ стає все більш і більш вразливим … З диптиха РПЦ вже випали імена трьох предстоятелів Помісних Православних Церков: Константинопольської, Елладської та Олександрійської. А що буде далі? Як повідомив у своєму недавньому інтерв’ю «Українській правді» (11.12.2019) митрополит Епіфаній, в даний час ПЦУ отримала чіткі позитивні сигнали від декількох Помісних Православних Церков, і в прийдешньому році українську автокефалію можуть визнати як мінімум три-чотири Помісні Церкви. Але чи може патріарх Кіріл дозволити собі розірвати спілкування і з ними? Адже в такому разі йому доведеться розірвати спілкування фактично з половиною з Помісних Церков.
Російська Православна Церква – найбільш численна Помісна Церква православного світу (станом на початок 2019 року в ній налічувалося 38 649 парафій). До того ж ця Церква в Росії фактично (але, звичайно, не юридично) має статус державної. Але навіть РПЦ не може без відчутного збитку власним інтересам розірвати спілкування з половиною світового Православ’я. Адже, як можна спрогнозувати, таке рішення може призвести до як мінімум трьох загроз для нинішнього керівництва РПЦ:
- зростанням в ній фундаменталістських настроїв;
- ослабленням впливу РПЦ на процеси в православному (і ширше – християнському) світі;
- системним аудитом останніх десяти років діяльності керівництва РПЦ з боку російської влади, в результаті якого Московська Патріархія може втратити свій «суверенітет», ставши жертвою політики mergers and acquisitions (злиття і поглинання).
Загроза № 1: російська фундаменталізм
Перша з цих загроз виходить з боку російського релігійного фундаменталізму, вплив якого в РПЦ може радикально посилитися після розриву з грецьким церковним світом. Православні фундаменталісти протягом багатьох років атакували митрополита Кіріла, вважаючи його головним ідеологом ліберальних реформ в Церкві. І, як пізніше виявилося, – помилково, оскільки головний талант Кіріла полягав в умінні безболісно розлучатися зі своїм обличчям, правильно вибираючи і в потрібний час змінюючи медійні маски. За часів Єльцина Кіріл озвучував модні тоді ліберальні меседжі. А з часів другого терміну Путіна, коли став очевидний ідеологічний крен держави «вправо», митрополит Кіріл поспішив стати уособленням «нового російського консерватизму». А його ідеєю-фікс стала успадкована від патріарха Нікона (1652-1666) концепція російського месіанізму з її самодостатністю і навіть першістю Московської Церкви в православному світі.
Яскравим виразом, я б навіть сказав, іконою цієї ідеології у Нікона став збудований ним в Підмосков’ї Новоєрусалимський монастир – храмовий комплекс, який повинен був гранично точно відтворити головні святині Палестини. Це було чимось на зразок «топографічної ікони» Єрусалима. А його символічне відтворення на московській землі, за задумом Нікона, як би переносило туди центр Вселенського Православ’я (зауважимо, що в ті часи Єрусалим сприймався як символічна реальність, яку можна, так би мовити, переставляти по карті). Сакральне «перенесення» міняло і статус російського патріарха. «Крім копіювання Єрусалимського храму Гробу Господнього, вівтар в цьому храмі мав п’ять відділень з п’ятьма престолами для всіх п’яти патріархів. Середній престол Нікон призначав для себе, не тільки як для господаря, а й як для першого, воістину Вселенського, з патріархів», – писав професор Антон Карташов.
Патріарх Кіріл не створює топографічних ікон. Працюючи, як ми вже помітили, з іншою категорією образів – іміджами або масками. Росія – величезна територія з поганими дорогами. Звідси величезна роль медіа в путінському великодержавному проекті. «Єдність території, необхідне для природного народження народу як певної спільності, тут [в Росії – прот. Б. Г.] так і не було реалізовано. Але поява і вдосконалення медіа дозволяють подолати географічні труднощі, перенісши “проект Росія” у віртуальний простір. Не дивно, що симулякри відчувають себе тут впевненіше, ніж реальні явища, події та люди, адже віртуальна реальність – це їхня стихія», – міркує українська журналістка Катерина Щоткіна.
Публічно озвучуючи ново-Ніконівську великодержавну ідею, патріарх Кіріл, за законами медійного буття, перестав бути лібералом і став справжнім консерватором. А отже – невразливим для стріл з опозиційного табору. Тим більше, що останнім часом звідти, власне, і не стріляють. У сучасній РПЦ, де права духовенства і мирян фактично дорівнюють нулю, для вищої церковної влади становить небезпеку тільки опозиція в єпископаті. І опозиційні настрої там дійсно існують, особливо серед архієреїв старшого покоління. Разом з тим, в результаті адміністративних реформ і збільшення кількості єпископату (понад 60% з числа нині діючих єпископів РПЦ отримали свій сан вже за патріаршества Кіріла) останньому вдалося повністю «реструктурувати» опозицію, фактично позбавивши її будь-якого впливу на церковне життя. «Не тільки синодальні структури, але навіть Священний Синод і Архієрейський Собор, які, за тим же Статутом РПЦ, стоять вище патріарха, стали безвільними придатками, декорацією абсолютної влади Кіріла», – пише російський журналіст Сергій Чапнін.
Загроза № 2: втрата колишнього впливу
Більш реальною видається друга загроза – «розрив з греками», що може істотно послабити вплив РПЦ на процеси в світовому Православ’ї і християнському світі. Ця проблема особливо близька і зрозуміла Кірілу, який протягом 20 років був головою Відділу зовнішніх церковних зв’язків РПЦ. Створений в 1946 році, цей Відділ є чимось середнім між церковною спецслужбою і аналогом МЗС. З самого початку він створювався для виконання спеціальних, поставлених державою, зовнішньополітичних завдань. Від участі в пропагандистських акціях боротьби за мир в радянські часи до лобіювання російських інтересів за допомогою світових релігійних лідерів.
Розрив з грецьким церковним світом в цьому контексті був вкрай ризикованим кроком. Адже тим самим РПЦ посварить Росію не тільки з церковними лідерами, але і з багатьма грецькими політиками, а також багатою і політично впливовою грецькою громадою в США … Втім, з точки зору Кіріла, і в цьому випадку ризики «антигрецького» проекту можуть бути в майбутньому врівноважені історичної вигодою. Раз і назавжди «поставивши греків на місце», очевидно, вважає патріарх, Російська Церква може істотно зміцнити своє становище в світовому Православ’ї. Закріпивши за Патріархом Московським і всієї Русі роль фактичного лідера сучасного Православ’я. І тим самим як би «звільнити» РПЦ від властивого Православ’ю «грекоцентрізму» (або «вбудованості» РПЦ в «невластиву їй систему грецьких Патріархатів», використовуючи парадоксальну лексику Леоніда Севастьянова).
Розірвавши спілкування з патріархом Нового Риму, РПЦ робить вигляд, що насправді «нічого не змінилося». “На життя РПЦ розрив з Константинополем ніяк не позначився: як ми жили, так і продовжуємо жити, ми не відчули жодної шкоди, що сталася від цього розриву”, – заявив в середині жовтня митрополит Іларіон (Алфєєв), який курирує зовнішні церковні зв’язки РПЦ. І він у відомому сенсі правий: із зовнішнього боку справи йдуть саме так, як вказано в його словах. Тут, втім, треба зробити одне дуже суттєве уточнення. Представники команди патріарха Кіріла поки ще не відчули жодної шкоди, але можуть її відчути найближчим часом. Якщо, звичайно, їм не вдасться в найкоротші терміни припинити «тріумфальний хід патріарха Кіріла по пастках і капканах, які йому розставили конкуренти по світовому Православ’ю», як афористично висловився про серію помилок Патріархії відомий журналіст і релігієзнавець Олександр Солдатов.
Митрополиту Іларіону можна по-людськи поспівчувати. Адже патріарх Кіріл продовжує сприймати зовнішню політику РПЦ зоною особистої відповідальності. Або, висловлюючись менш химерною мовою, одноосібно формує зовнішньополітичний курс Російської Православної Церкви. А ось «відповідальним за все» на церковно-дипломатичній ниві, мабуть, буде-таки призначений митрополит Іларіон. І це незважаючи на фактичне відсторонення нинішнього глави церковного МЗС від ухвалення важливих рішень в своєму «міністерстві». Адже, згідно з інсайдерською інформацією, всі важливі питання в ВЗЦЗ МП тепер негласно курирує вже інший улюбленець патріарха Кіріла – 35-річний митрополит Антоній (Севрюк), патріарший екзарх Західної Європи.
Програна РПЦ війна проти українського Томосу … І ширше – програна Московським Патріархатом тридцятирічна (!) боротьба за збереження своєї канонічної «монополії» в Україні … Провали на Елладському, олександрійському, грузинському, болгарському, румунському та інших напрямках … Всі ці помилки і прорахунки, насправді, є особистими помилками і прорахунками патріарха Кіріла. Останній, проте, як і раніше вважає себе невразливим. Плануючи в потрібний час списати всі власні невдачі на свого «міністра закордонних справ» (а за сумісництвом відомого церковного письменника і композитора). Мовляв, менше потрібно було писати книг і симфоній, – тоді, дивись, і українські автокефалісти як і раніше перебували у повній ізоляції …
Загроза № 3: втрата гібридного суверенітету
Потрібно сказати і про останню з трьох загроз, якими загрожує рішення РПЦ про розрив спілкування. Це загроза такого переформатування церковно-державних відносин, при якому РПЦ може стати жертвою mergers and acquisitions (злиття і поглинання). З точки зору логіки вищого керівництва РПЦ, ця третя загроза, безперечно, найдієвіша. І, можливо, саме через неї, як ми покажемо нижче, патріарху Кірілу доведеться розлучитися зі своїми ніконіанськими мріями про першість в православному світі.
Московська Патріархія має своєрідний квазі-політичний суверенітет, будучи чимось на зразок внутрішньої офшорної зони. Вона отримує від держави і залежного від нього бізнесу систематичну фінансову допомогу, користуючись всілякими податковими послабленнями і перебуваючи де-факто поза контролем з боку державних наглядових органів. Але Патріархія – це не Ватикан, і весь її «суверенітет» може бути «обнулений» в один день і одним розчерком президентського пера. Були б політична воля і відповідний привід … А привід, причому привід обгрунтований і вагомий, в наявності. Формально розрив відносин з Константинополем та іншими Помісними Православними Церквами, що визнали ПЦУ, це внутрішня справа РПЦ. Але самоізоляція в церковній сфері стратегічно невигідна Кремлю, який зараз прагне рухатися в строго протилежному напрямку: від існування під санкціями і в стані політичної ізоляції до нормалізації відносин з США і західним світом в цілому.
Патріарх Кіріл – учень Ленінградського митрополита Нікодіма (Ротова), якого часто називають «батьком російського екуменізму». І як учневі Нікодіма йому добре відомо, що умовний суверенітет РПЦ всередині Російської держави безпосередньо пов’язаний з її міжправославними, міжцерковними і міжнародними зв’язками. Неписаний «контракт» між РПЦ і російською владою був в цілому укладений ще за покійного патріарха Алексія II. І переукладався він в кінці 2008 – початку 2009 року, коли Кремль погодився на патріаршество Кіріла. Тоді ж були знову обговорені і найголовніші умови конкордату. Згідно з цими умовами, РПЦ перебуває в повній лояльності до влади і виховує в цьому ж дусі політичного «смирення» паству. А влада, в свою чергу, делегує керівному органу РПЦ – Московській Патріархії – обмежений, а точніше сказати, гібридний суверенітет.
Патріарх Кіріл зійшов на трон за президента Дмітрія Мєдвєдєва і, як стверджують в церковних колах, за активного сприяння його дружини Свєтлани. Тому Кіріла не можна назвати «кандидатурою Путіна». Пам’ятають в Кремлі і політичні коливання Патріархії в 2010-2011 рр., коли глава РПЦ не зміг вчасно зрозуміти, що Мєдвєдєв не йде на другий президентський термін. Проте, нинішній російський президент ніколи не заперечував ані патріаршество Кіріла, ані засвоєні ним найширші повноваження. І це при тому, що РПЦ вже давно порушує одне з базових умов конкордату, будучи в останні роки не стільки «духовної скріпою», скільки джерелом постійних медійних скандалів.
І справа не в східній, візантійській поетиці розкоші, настільки милої патріаршому серцю. Справа в сформованій за Кіріла церковній системі. Системі, яка, на жаль, успадкувала і примножила все те, чим хворіла РПЦ в попередні роки: вождизм, забюрократизованість церковного життя, тіньова економіка, корупція і нескінченні фінансові побори … РПЦ зуміла виростити новий тип релігійного «менеджера» середньої ланки. Уособленням такого є сьогодні «типовий» настоятель «типового» приходу, головне завдання якого – це, на жаль, не пастирство, а ефективне адміністрування. Або, іншими словами, прояв максимальної лояльності до церковного начальства і виконання поставленого цим начальством фінансового плану.
Безперечно, серед священства РПЦ є по-справжньому благочестиві люди, найвідповідальнішим чином відносяться до свого служіння. Однак система РПЦ побудована таким чином, що ці, не побоюся цього слова, святі люди та їх таланти часто виявляються незатребуваними. А нагору – в адміністративний апарат єпархіального та центрального рівня – потрапляє вже зовсім інший, описаний нами вище, психологічний і культурний тип священика. Ця адміністративна система була вибудувана в РПЦ ще за радянських часів, коли КДБ намагався знищити Церкву, морально розклавши її єпископат і священство. Але в СРСР життя Російської Церкви проходило під «чекістської лупою» і постійним пресингом держави. Грішити в цих умовах церковникам було некомфортно, а інформація про «людські слабкості» серед духовенства була доступною лише обмеженому колу осіб. З падінням СРСР в Росії та інших колишніх радянських республіках відбулися ще як мінімум дві революції – економічна і сексуальна. Держава на якийсь час взагалі перестало цікавитися особистим життям релігійних функціонерів. Але тут настав Information Age. І життя ієрархів і духовенства раптом опинилася під новою лупою – інформаційною …
«Калузький священик засуджений до п’яти років колонії суворого режиму за педофілію». «Священик в Підмосков’ї жорстоко вбив свою дружину». «П’яний священик спровокував ДТП». Аналогічні заголовки, на жаль, все частіше зустрічаються в російській пресі. Викликаючи бурю емоцій у воцерковленної меншини і ще один мотив триматися «подалі від православ’я» у секулярної більшості. Абсолютно незалежних ЗМІ в сучасній Росії не існує. Як не існує там і незалежних від Кремля правоохоронних органів і судів. Звідси випливає висновок: якщо священиків-деградантів заарештовують, судять і про це пишуть в ЗМІ, отже, на це було отримано дозвіл згори.
До останнього часу держава зі стоїчним терпінням ставилася до внутрішніх проблем РПЦ. Непорядні вчинки єпископату і духовенства фіксуються. Причому не тільки у внутрішній документації компетентних органів, а й на відкритих інформаційних майданчиках. Наприклад, в блозі «протодиякона всієї Русі» о. Андрєя Кураєва, що має відвагу прямо писати про гріхи, що терзають вищі ешелони церковної влади (включаючи такі абсолютно скандальні явища, як педофілія і гомосексуалізм). Однак жодних оргвисновків з зібраного в LiveJournal Кураєва матеріалу до сих пір не робилося. Ймовірно, тому, що проблеми з мораллю в пострадянському просторі існують не тільки у церковників. Або, можливо, через те, що державні мужі, які симпатизують «асенізаторській» діяльності відомого місіонера, до сих пір сподівалися, що керівництво РПЦ саме, без зовнішнього примусу, знайде в собі сили позбутися токсичних церковних діячів.
Останнім часом стає все більш очевидним: РПЦ, як повітря, необхідно самоочищення. Але її нинішнє керівництво, на жаль, не зацікавлене в цьому процесі. З одного боку, деякі (якщо не багато) вищі церковні функціонери страждають або раніше страждали приблизно тими ж гріховними хворобами, що і їх підлеглі. З іншого – з «гріховними» церковними кадрами набагато легше працювати: ними легше управляти.
Ситуація все ще виглядає цілком стабільною. Священство безправне, єпископат покірний волі патріарха, а миряни – роз’єднані і не виробили якоїсь спільної програми перетворень. Але російська церковна катастрофа може наступити не в результаті церковної ж революції, а внаслідок потужної хвилі секуляризації. Довіра до Церкви в російському суспільстві помітно падає. Так, згідно з даними останнього опитування «Левада-центру» (26.09.2019-02.10.2019), довіра росіян до Церкви і релігійних організацій за останній рік знизилося на 8%. Якщо протягом 2008-2018 років релігійним інститутам «цілком довіряло» 48% респондентів, то останнє опитування показало, що таких залишилося лише 40%. І це при тому, що кожен п’ятий росіянин (22%) вважає, що Церква «зовсім не заслуговує на довіру». Дані наводять на сумні роздуми. Хоча ще не свідчать про катастрофу. Але біда в тому, що на тлі такої – «кульгавої» – довіри суспільства до Церкви обрушити її авторитет може будь-який великий медіа-скандал. А приводом до такого може послужити що завгодно. Хоча б, припустимо, полеміка грецьких єрархів з Москвою, в ході якої можуть бути озвучені якісь звинувачення на адресу патріарха Кіріла. Наприклад, звинувачення в тому, що патріарх Московський нібито одружений і має дітей. Про що недавно фактично публічно, на зборах своєї єпархії, заявив митрополит Коринфський Діонісій (Елладська Православна Церква).
Нинішній глава РПЦ – обдарована, але запальна людина, яка схильна ухвалювати емоційні рішення. І розрив з Константинополем був саме таким, суто емоційним рішенням. Але, «пориваючи» з Константинополем і розв’язуючи інформаційну війну з греками, глава РПЦ ніби забув про те, що новий курс РПЦ на ізоляцію не затребуваний в Кремлі. І більш того, істотно знижує цінність РПЦ в очах держави, позбавляючи останню одного з ефективних інструментів зовнішньополітичного впливу. Адже який вплив може мати в християнському світі церковна структура, яка є «ізгоєм» у світовому Православ’ї?
Список великих помилок патріарха вже настільки довгий, що його потрібно викладати лише через крапку з комою:
- невдала адміністративна реформа, в результаті якої старші архієреї і Синод втратили вплив на церковне життя, а вся влада виявилася зосередженою в руках однієї людини;
- допущення морального свавілля в житті духовенства і постійних медійних скандалів, в результаті яких РПЦ втрачає довіру російського суспільства;
- абсолютна неефективність ідеології «русского міра», яку Патріархія активно використовувала на «українському фронті», і пов’язаний з цим провал політичного проекту «Новоросія»;
- стала фатальною для РПЦ відмова від участі у Всеправославній Соборі на Криті 2016 року;
- серійні провали на українському напрямку і, зокрема, нездатність оцінити реальність перспективи видання Константинополем Томосу про автокефалію Української Церкви;
- скандальна самотність Російської Церкви після розриву спілкування з Константинополем, коли дане рішення не було продубльовано в жодній з Помісних Православних Церков;
- розв’язана Патріархією ідеологічна війна проти «греків» після визнання ПЦУ трьома Помісними Церквами;
- кадрова чехарда на ключових управлінських посадах в РПЦ;
- посилання до Пскова (з підвищенням до митрополичого сану) намісника Стрітенського монастиря Тіхона (Шевкунова) і спроба «оптимізувати» (знищити в якості самостійного навчального закладу) його дітище – Стрітенську духовну семінарію …
Теперішнього главу РПЦ нерідко порівнюють з іншою яскравою і обдарованою особистістю в російській церковній історії – вже згадуваним вище патріархом Ніконом. І патріарх Кіріл дійсно в якійсь мірі є історичною «реінкарнацією» патріарха Нікона. У поглядах, долі і навіть смаках обох патріархів-реформаторів дійсно можна без зусиль знайти лякаючі паралелі. Обидва патріарха мають мордовське походження. Нікон народився в селянській родині з села Вельдеманова Нижегородської області. А предки нинішнього патріарха походять з околиць містечка Лукоянова на півдні Нижегородської області. Обидва першосвятителі – прихильники «церковного великодержавия» і церковної модернізації. Збігається і кінцева мета їх реформ – розширення церковного суверенітету і піднесення Московської патріаршої кафедри в системі світового Православ’я. Кожен з них вклав у свої реформи «бурхливий темперамент і непомірну владність» (слова професора Карташова про патріарха Нікона). І Нікон, і Кіріл викликали своєю реформаторською діяльністю суперечливі почуття в церковному народі. Кожен з них (намагаючись підняти Москву і тим самим принизити Константинополь) натрапив на протидію з боку греків …
Нарешті, збігаються навіть смакові переваги патріархів. Нікон любив пишні богослужіння, «прикрашався найдорожчими одяганнями з патріаршої ризниці і створював нові, небувало розкішні». Погодьтеся, ці, присвячені Нікону, слова церковного історика звучать так, ніби написані про патріарха нинішнього … Кінець патріаршества Нікона був сумний. В результаті сварки з царем патріарх-реформатор спочатку пішов в вибудуваний ним Новоєрусалимський монастир. А пізніше – з волі російської влади і рішенням Східних патріархів – був позбавлений патріаршого і єпископського сану … Воскресенський Новоєрусалимський монастир повністю відновлений, і уряд РФ ухвалив рішення виділяти регулярне фінансування на його утримання, – заявив Дмітрій Мєдвєдєв (27.11.2019). А в церковних колах одразу ж став з вуст в уста кочувати сумний жарт про те, що місце для «заспокоєння» «нового Нікона» вже готове …
Патріарх Кіріл жорстко «засунув» архієреїв, які користувалися широким впливом за часів його попередника – покійного патріарха Алексія II. Але Кірілу і його команді ніяк не вдається «засунути» єрарха, якого часто називають наступним Патріархом Московським і всієї Русі. Мова про того самого Тіхона (Шевкунова), якого патріарх Кіріл заслав у Псков, подалі від Великої Луб’янки і Кремля. А щоб це виглядало як підвищення, – зробив єпископом і главою Псковської митрополії … Ревниве ставлення патріарха до талантів колишнього намісника Стрітенського монастиря загальновідомо. Але фігура Тіхона виявилася явно «не по зубах». Адже за ним стоїть ресурс, який в жодній мірі не підвладний Патріархії, – російська влада. У 2003-2007 роках о. Тіхон зіграв ключову роль в процесі приєднання до Московського Патріархату Російської Зарубіжної Церкви. Крім того, він відомий тим, що ініціював багато масштабних освітніх, інформаційних та соціальних проектів. І все ж головну «конкурентну перевагу» митрополита Тіхона можна виразити за допомогою відомої фрази: «не брав участі, не був, не має». Ані в свою бутність архімандритом, ані сьогодні Тіхон не помічений ані в розкраданні церковного скарбниці, ані в порушенні чернечих обітниць, ані в розкішному способі життя.
Пошуки «компромісного рішення»
Чи розуміє патріарх Кіріл, що продукування нових помилок може призвести до того, що в недалекому майбутньому на чолі Російської Церкви може стати Тіхон II, а гібридний суверенітет Московської Патріархії буде скасований або істотно звужений?
Пауза, на яку поставлений офіційний і остаточний розрив з Олександрією, свідчить про те, що в Патріархії всерйоз задумалися над наслідками самоізоляції РПЦ. Ініціативу непопулярного рішення про «неможливість» спілкування з Олександрійським Патріархатом свідомо віддали архієреям УПЦ (МП). Які, на жаль, вкотре підіграли Патріархії і на засіданні Священного Синоду УПЦ (МП) від 06.12.2019 прийняли скандальне рішення: «… з сумом констатували, що подальше перебування Української Православної Церкви в євхаристійному спілкуванні з Предстоятелями Елладської та Олександрійської Помісних Православних Церков, а також з єрархами і кліриками цих Церков, які матимуть євхаристійне спілкування з представниками “ПЦУ”, є неможливим».
Звертає на себе увагу й інший дипломатичний крок патріарха Кіріла – заява про скликання Архієрейського Собору РПЦ, який повинен висловитися з питання кризи в світовому Православ’ї. Главу РПЦ складно назвати людиною, яка схильна до колегіальних рішень. Наприклад, рішення про зустріч з Папою Римським Франциском на Кубі (12.02.2016) ухвалювалося патріархом Кірілом одноосібно. Без сумніву, після консультацій в Кремлі. Але без попереднього обговорення з єпископатом. І навіть з членами Священного Синоду – цього «мовчазного Політбюро» Російської Церкви часів Кіріла, єдиною функцією якого стало формальне затвердження одноосібно ухвалених раніше рішень. Отже, патріарх не схильний до особливих консультацій з побратимами-архієреями. І раптом з його вуст звучать слова про те, що в кризовій ситуації повинен розібратися Архієрейський Собор.
Навіщо патріарху Кірілу цей Собор? З одного боку, мета такого Собору – поділ відповідальності. Патріарх хоче, щоб відповідальність за «вселенський розрив» лежала на совісті всіх архієреїв РПЦ. З іншого – стає все зрозуміліше, що вихід з ситуації, що склалася можливий тільки через компроміс. А значить, Російська Православна Церква повинна шукати шляхи нормалізації відносин з Константинополем і нові – компромісні – формати рішення «українського питання».
Таким, щоб не принизив Російську Церкву форматом може бути тільки один. Це Синаксиси, або наради предстоятелів і глав Помісних Православних Церков, які б колегіально, на всеправославному рівні, вирішили українську проблему. Тому в Москві настільки оптимістично сприйняли ініціативу патріарха Єрусалимського Феофіла III – провести зустріч предстоятелів Помісних Православних Церков в Аммані для обговорення питань збереження всеправославного єдності. «Користуючись нагодою, повідомляємо, що ми відкриваємо двері нашого будинку в Йорданському Хашимітському Королівстві для проведення братської зустрічі в любові, щоб засвідчити перед Церквою і світом єдність Православної Церкви і нашу православну віру», – заявив патріарх Феофіл III 21 листопада в Москві на церемонії вручення йому премії Фонду єдності православних народів.
Однак, наскільки серйозна ця ініціатива патріарха Феофіла? І як її слід розглядати – як вдалий PR-хід, що дозволяє зберегти позицію нейтралітету в конфлікті між Москвою і Константинополем? Або як один з реальних сценаріїв виходу з сучасної кризи в світовому Православ’ї?
У Московській Патріархії поспішили офіційно підтримати ініціативу Єрусалимського патріарха. Більш того, через неї було перенесено на грудень засідання Священного Синоду, яке планувалося на 22 листопада. Однак ініціатива патріарха Феофіла III не була попередньо погоджена з Константинополем. До того ж практично відразу після її оголошення була жорстка заява архієпископа Афінського Єроніма: Елладська Церква візьме участь в такому Синаксисі тільки в тому випадку, якщо він буде проходити відповідно до традиційної канонічної процедури, тобто з благословення Вселенського Патріарха. «Не кожен може скликати Всеправославну зустріч. Це прерогатива Вселенського Патріарха», – заявив архієпископ Єронім. І додав, що погодиться брати участь в Синаксисі тільки в тому випадку, якщо його попросить про це Вселенський Патріарх Варфоломій.
Аналогічну позицію з питання Синаксису прогнозовано займуть й інші грекомовні Церкви – від Олександрійського Патріархату, що визнав українську автокефалію, до Албанської Православної Церкви. Остання, хоча і займає особливу позицію з українського питання, жодним чином не заперечує канонічних прав Константинополя, включаючи і привілей скликання Всеправославних нарад. І навіть прямо декларує в своєму листі на ім’я Вселенського Патріарха Варфоломія від 21.03.2019, що в разі «трагічного результату» у вигляді розколу між Константинополем і Москвою «залишиться зі Вселенським Патріархатом». У фарватері цієї ж – загальногрецької – церковної політики буде діяти і сам Єрусалимський патріарх.
«На даний момент Єрусалимський патріарх є одним з головних союзників Московського Патріархату в “українському питанні”», – поспішило заявити підконтрольне ВЗЦЗ агентство «Інтерфакс-релігія» (21.11.2019). Подібне твердження, втім, є перебільшенням. Патріарх Феофіл дійсно не зацікавлений в розриві відносин з РПЦ, віряни якої складають значну частину паломників на Святій Землі. Але потрібно розуміти, що патріарх Феофіл III ніколи не піде на розрив з Константинополем і його союзниками в «українському питанні» – Олександрією і Афінами. А отже, пропонована ним Всеправославна нарада не відповідає тому «антіконстантінопольскому» формату, який зараз затребуваний в Москві.
Зібрати Синаксис без Патріарха Вселенського можна тільки в одному-єдиному випадку: якщо буде соборно засвідчено, що Новий Рим відпав в єресь або пішов у розкол. Але всі звинувачення патріарха Варфоломія в «папізмі» – це тільки порожні слова. Так, еклезіологічні підходи Константинополя і деяких інших Помісних Церков (в першу чергу, Російської) тут дійсно різні. Але термін «єресь» тут – лише пропагандистська «страшилка», в яку, насправді, не вірять навіть російські богослови. Неможливо звинуватити Константинополь і в розколі (схизми). «Один з базових принципів канонічного права Православної Церкви полягає в тому, що той, хто вступає в євхаристійне спілкування з відлученим, сам відлучається від спілкування Церкви», – заявив 06.12.2019 Священний Синод УПЦ (МП). Але цей аргумент не враховує того факту, що розкол в Україні був канонічно подолано ще 12.10.2018, коли Священний Синод Вселенського Патріархату розглянув апеляції Філарета (Денисенка) і Макарія (Малетича) і прийняв зазначених єрархів з їх кліром в спілкування. Більш того, на тлі триваючого визнання ПЦУ православним світом затвердження Священного Синоду УПМ (МП) знову-таки виглядають як бездумний і непереконливий штамп. Та й як можна говорити про ПЦУ як про «розкольницьку» церковну структуру, якщо, станом на сьогодні:
- три Помісні Православні Церкви – Константинопольська, Олександрійська і Елладська – офіційно визнали Предстоятеля ПЦУ законним Митрополитом Київським і всієї України і знаходяться в повному канонічному спілкуванні з ним і його єрархією;
- представники двох інших Помісних Церков – Кіпрської і Православної Церкви Чеських земель і Словаччини – вже причащалися з єрархами ПЦУ з однієї чаші, а представник Болгарської Православної Церкви митрополит Пловдівський Ніколай 27.11.2019 увійшов з главою ПЦУ в молитовне спілкування.
Отже, абсолютно ясно, що проведення Синаксису можливе не в формі осуду уявних «папистских претензій» і «канонічних злочинів» Константинополя, а в форматі компромісному. Форматі, який залишить для РПЦ можливість зберегти обличчя, але прийме як мінімум три історичних рішення, на основі яких православний світ зможе знову знайти єдність:
- відновить євхаристійне єдність між РПЦ і Константинополем, а також іншими Помісними Церквами, які визнали українську автокефалію;
- соборно, на рівні предстоятелів всіх Православних Помісних Церков, підтвердить виданий Вселенським Патріархатом Томос про автокефалію Української Церкви;
- розробить і затвердить модель об’єднання всіх православних України в лоні єдиної автокефальної Церкви (або альтернативну їй модель мирного співіснування в Україні двох паралельних церковних структур – автокефальної ПЦУ і УПЦ, що знаходиться в складі Московського Патріархату).
Чи готові до такого порядку денного РПЦ і Константинополь? Це дуже складне питання. Адже, як можна легко здогадатися, Москва буде до останнього намагатися зняти з порядку денного Синаксису питання про визнання Томосу про автокефалію. Запропонувавши, наприклад, Вселенському Патріархату відкликати цей документ і замість цього – в якості «компромісу» – прийняти єрархію ПЦУ до складу Константинопольського Патріархату. У свою чергу, Константинополь може наполягати на включенні до порядку денного Синаксису питання про рецепцію рішень Всеправославного Собору на Криті з боку Антіохійської, Російської, Грузинської та Болгарської Церков (які, як відомо, утрималися від участі в цьому Соборі). Є й інша проблема, яка найгострішим чином дискутуватися між Москвою та її союзниками з одного боку і Константинополем і Помісними Церквами, що визнали українську автокефалію, з іншого: чи повинен брати участь в Синаксисі митрополит Епіфаній?
Виходячи зі сказаного вище, можна припустити, що перспектива скликання Всеправославної наради найближчим часом все ще залишається досить туманною. Константинополь ще не вичерпав свій ресурс впливу: українська автокефалія ще не визнана всіма Помісними Православними Церквами, які негласно повідомили Фанару і Києву про таку можливість. А Москві ще потрібен час для того, щоб психологічно погодитися на автокефальне буття Української Церкви.
І все ж низка сигналів свідчить про те, що компроміс в трикутнику «Константинополь – Київ – Москва» можливий. До числа таких сигналів відносяться: 1) відбулася 23.10.2019 в Енглвуді (Нью-Джерсі) зустріч митрополита Іларіона (Алфєєва) з одним з найвпливовіших єрархів Константинопольського Патріархату – главою Грецької Православної Архиєпископії Америки митрополитом Елпідофором; 2) зустріч Вселенського Патріарха Варфоломія з главою Брюссельської єпархії РПЦ архієпископом Сімоном (12.11.2019); 3) оголошений недавно формат візиту патріарха Московського до Фінляндії 5-7 травня 2020 року. (Як стало відомо, глава РПЦ відвідає Фінляндію за спільним запрошенням Євангелічно-Лютеранської Церкви Фінляндії, Католицької Церкви в Фінляндії і Фінляндської Православної Церкви, яка з 1923 року на правах автономії входить до складу Вселенського Патріархату). Всі ці події не дуже піаряться в підконтрольних Московської Патріархії ЗМІ. Але всі вони свідчать, що керівництво РПЦ не тільки послідовно скорочує свій диптих, але і шукає шляхи нормалізації відносин з Константинополем.
Розкол православного світу не потрібен нікому. Для Константинополя – це удар по єдності православного світу, зберігати який вважає одним зі своїх головних обов’язків патріарх Варфоломій. Для православної України – це триваючий фактичний поділ і конфлікт між єдиновірними братами. А для Російської Православної Церкви і патріарха Кіріла – це сумна перспектива стати жертвою «злиття» з Російською державою.
Богдан Гулямов, протоєрей Православної церкви України, LB.ua
