Виступ на конференції «Безпека в Європі: Релігійні виміри війни та моральна відповідальність за мир» в контексті Мюнхенської конференції з безпеки (Мюнхен, 12-13 лютого 2025 р.)
На цій конференції багато разів говорилося про інструменталізацію релігії. Я, напевно, був одним з перших, хто почав говорити про таку інструменталізацію в контексті російського ставлення до України. Але я визнаю обмеженість слова «інструменталізація», бо воно передбачає пасивність, відсутність субʼєктності. Інструмент не має ні душі, ні розуму, ні волі, в той час як церкви, у своїй колективності, мають. Тому ми повинні бути обережними, коли вживаємо термін «інструменталізація Церкви», тому що церкви в цьому процесі є активними акторами. Вони можуть підтримувати війну, виступати проти неї чи навіть мовчати про неї, але все це вони роблять за власним вибором.
Є церкви, які дуже активно підтримують війну, як, наприклад, Російська православна церква, яка є протагоністом війни. У фашистській Італії чи нацистській Німеччині церкви співпрацювали з режимами, але вони були як останній вагон у потязі. На противагу цьому, в Росії церква є локомотивом війни. Деякі помісні православні церкви по всьому світу пасивно підтримують війну. Однак навіть їхня пасивна підтримка війни не означає, що їм бракує субʼєктності. Це їхній вибір. Вони обрали бути пасивними прихильниками війни.
У своїй еклезіології я зазвичай розрізняю природу і структури Церкви. Я вважаю, що є деякі базові речі, які належать до природи Церкви і які мають бути в ній завжди. Зокрема до природи Церкви можна віднести етичні норми, які випливають з християнського вчення. Церква також розвинула структури для того, щоб підтримувати свою природу. Однак іноді ці структури перетворюються на самодостатні цінності. Вони стають найважливішими для Церкви, як, наприклад, церковне адміністрування, яке іноді вважається важливішим за саму Церкву. Коли церковні структури стають важливішими за природу Церкви, якій вони покликані служити, це спричиняє кризи всередині церков.
Я вважаю, що ця війна висвітлила ці кризи. Ми бачимо, як церкви часто служать своїм структурам більше, ніж своїй природі. З цієї причини вони або активно, або пасивно підтримують війну. У Росії, наприклад, адміністративний апарат Московського патріархату став найважливішою церковною супер-структурою. Патріарх Московський подібний до Людовика XIV, який, як відомо, проголосив: «Держава — це я». Патріарх Кирил також вважає, що він — Церква. Всі повинні вірити і слідувати тому, що він говорить. Іноді це означає зрадити природу Церкви. Нещодавній епізод у Москві демонструє, як це можливо. Під час зустрічі з патріархом священик з Підмосков’я о. Олексій Шляпін встав і сказав: «Я не згоден з такою патріотичною тенденцією в церковних відносинах. Обов’язок священика — вести людей до Царства Небесного, а не займатися патріотизмом». Кирил відповів: «Я ніколи такого не чув!» Заява патріарха була явним запереченням природи Церкви, тому що те, що сказав священик, було проголошенням того, що відповідає природі Церкви, тобто того, якою Церква повинна бути.
Подібні зіткнення між природою і структурами, що її підтримують, які стають важливішими за те, чому вони повинні служити, можна спостерігати і серед деяких міжнародних організацій. Візьміть ООН, Червоний Хрест чи Всесвітню Раду Церков. Вони були створені для служіння єдності, миру і порозумінню, і певною мірою вони це роблять. Однак війна в Україні показала, що вони часто більше служать власним цілям і структурам. Ці структури величезні, зі значними бюрократичними апаратами, які процвітають за рахунок цілей цих організацій. Саме тому ми маємо кризи в ООН та ВРЦ, де процес часто здається важливішим за результат.
Коли організації зосереджуються на процесах, процедурах і протоколах більше, ніж на своїх первинних завданнях, заради яких їх було засновано, вони стають легкою здобиччю для тих, хто веде війну. Саме так росіянам вдалося інструменталізувати багато організацій та інституцій, включно з церквами. Втім, це, так би мовити, груба інструменталізація.
Тепер я хотів би дослідити більш тонкі інструменталізації, які не такі очевидні, але важливі. Ми вже обговорювали на цій конференції «пост-правду». Що таке пост-правда? Я вважаю, що пост-правда — це зловживання цілком якісним принципом «будь собою і роби те, що вважаєш за потрібне». Дійсно, важливо бути собою і слідувати своїм почуттям і переконанням. Але таке слідування може мати і зловживання, перетворюючись на джерело пост-правди, яка, в свою чергу, легко інструменталізується.
Ще дещо, що було інструменталізоване в цій війні, — це теорії змови, які підживлюють війну неправдивими наративами. Що таке теорія змови, як не зловживання критичним мисленням? Критичне мислення є засадничим в університеті, де ми зараз знаходимося. Але коли його використовують неосвічено, воно перетворюється в генератор теорій змови. Коли люди не довіряють доказам і не знають, як відрізнити неправду від правди, вони потрапляють у полон таких теорій.
Ще одна тонка категорія, яку можна інструменталізувати, — це постсекуляризм. Юрген Габермас ввів цей термін в обіг. Він використав його через кілька тижнів після 11 вересня 2001 року. Він вжив його як переконаний секулярист. Проте, він вважав, що релігія і світське суспільство повинні взаємодіяти один з одним в дусі його теорії комунікативної дії. Він запропонував діалог між релігією і суспільством. Це добре, але в Росії постсекуляризм став інструменталізованим. Гріховна співпраця між церквою і державою у веденні війни була представлена там як постсекуляризм.
Сама теорія комунікативної дії Габермаса була інструменталізована. Вона була розроблена для подолання розбіжностей і поділів у сучасному суспільстві, і це добре. Але навіть така теорія була захоплена росіянами у полон. Росіяни кажуть приблизно так: «Взаємодійте з нами, говоріть з нами, ведіть з нами діалог, а ми будемо продовжувати свою м’ясорубку». Саме так їм вдалося паралізувати багатьох у німецьких інтелектуальних і політичних колах.
Так само росіяни інструменталізують інші діалоги, наприклад, екуменічний. Вони гіпнотизують ВРЦ ідеєю діалогу і спонукають її робити те, що росіяни просять. Навіть ідея релігійної свободи стала зброєю в руках росіян. З одного боку, вони знищують все, що не є Російською православною церквою на окупованих ними територіях. Вони вбивають священиків і утискають громади. З іншого боку, вони звинувачують інших у тому ж самому. Популярним є звинувачення, що Україна начебто бореться з релігією і порушує релігійну свободу. Це не означає, що ми, українці, безгрішні. Ми робимо помилки в Україні, але, безумовно, не такі злочини, які роблять росіяни. Вони кажуть, що ми, українці, є головними порушниками релігійної свободи. Але це є класика російської пропаганди: звинувачувати інших у тому, що робиш сам, що є найкращою димовою завісою для того, що ти робиш.
Нарешті, інструменталізація етики. Росіяни стверджують, що вони розпочали цю війну, щоб врятувати моральність у світі. Це схоже на те, як німці пояснювали свою участь у Першій світовій війні. Вони тоді також вірили, що мають місію врятувати світову етику. Що вони — Божий молот для знищення ворогів Бога, таких як нібито занепадницька і безбожна Франція. Це саме те, що росіяни говорять про Захід і Україну. Вони кажуть, що Європа стала морально розбещеною і зруйнувала традиційні цінності, у тому числі інститут сім’ї. В результаті, однак, інститут сім’ї майже зруйнований в Україні. Ми маємо мільйони неблагополучних сімей, де дружини і діти залишаються в Німеччині та інших країнах Європи, а їхні чоловіки і батьки воюють або залишаються в Україні. Здорові сім’ї є радше винятком в Україні. Це результат російської кампанії захисту сім’ї. Росіяни також кажуть: «Ми боремося за людське життя, проти абортів та евтаназії», але вони знищили сотні тисяч людських життів.
Щось подібне я спостерігав у Вашингтоні, де в перший тиждень лютого 2025 року відбувся Національний молитовний сніданок, Міжнародний саміт релігійної свободи та Український тиждень. Я побачив там багато релігійного ентузіазму. Релігія вкрила наче товстим килимом весь Капітолійський пагорб і Національний молл. Під цим килимом я побачив, як універсальні етичні принципи задихаються і замінюються соціал-дарвінізмом. Вони перетворилися на опцію і стали релятивізовані пост-правдою. Я дійшов висновку, що зараз нам найбільше потрібно зробити етику великою знову.
