Ми публікуємо український переклад частини статті ієромонаха Антипа Агіорейтоса під назвою «Схизматики, які повернулися до Церкви і стали святими». Оригінальний грецький текст тут .
Автор грецького тексту єромонах Антипас на горі Афон
Після того, як в канонізації в Святого – Йосипа Ісихаста і Святого – Єфрема з Катунакії, деякі отці були інформовані про наші думки і вони наполягали на тому, щоб ми виклали їх на папері.
Переважно це стосується питань, які хвилювали деяких людей, коли багато хто говорив і писав, що схизматики не мають священства, що їм не вистачає апостольської спадкоємності, і тому висвячені ними не мають священства і залишаються мирянами.
Що стосується Церкви, ми вже виклали нашу віру, що замість того, щоб проголошувати «Православ’я або смерть», правильніше і православніше буде сказати «Церква або смерть». Простіше кажучи, все, що ми писали, ми писали, тому що, можливо, хтось зрозуміє те, що ми повторюємо в кінці цих думок: відповідальність всередині Церкви лежить в першу чергу на Єпископах та Синоді. Якщо деякі люди краще знають ці питання, вони зроблять добре, щоб виправити нас. І наше прохання полягає в наступному: ті , хто спонукав інших НЕ до коритися Церкві. Як говорить святий Іоан Златоуст у своєму поясненні до Ефесян: “позбавте їх своїх послідовників, і вони будуть нічим”.
Святий Йосиф Ісихаст (у миру відомий як Франциск Коттіс), з Лефкеса на острові Парос, прийшов на гору Афон, щоб бути ченцем у 1921 році, у віці 24 років. На той час на горі Афон усі Отці були об’єднані і там були так звані «фанатики», як із’явились при корекції юліанського календаря у 1923 році.
Святий Йосип і його послідовники і отець Арсеній, його со-аскет, приєдналися до групи так званих отців «фанатиків», що не згадують ім’я патріарха в богослужіннях і не мали ніякого зв’язку з монастирями на горі Афону які наполягали на цьому вшануванні. Після 1935 року, коли так звані «старостильники» Греції створили «ієрархію», святий Йосиф приєднався до найбільш крайньої групи, так званих «Матфеїв». Він був настільки фанатичний з цією фракцією, що відмовився прийняти імена новокалендарників з усього світу, посланих до нього на поминання в Божественних Літургіях, які він служив разом із священиками-фанатиками старостильниками.
Мати святого Йосифа, як і його дві сестри, були пострижені черницями священиком старостильником і померли ведучи монастирське життя вдома, використовуючи старий календар.
Його племінниця Барбара, дочка його сестри Ергіни, стала черницею з ім’ям Вряїни у старостильному монастирі Успіння Діви Марії в Тракомакедонії. Святий Йосиф до кінця свого життя дуже поважав монастирського старійшину Скурліса (який згодом став старостильним «єпископом Кікладівом»), а також ігуменню Єфимію. Вряїна, після цього, побудувала власний монастир в Аттиці імені Богородиці, де вона померла. Монастир існує до цих пір і належить до старостильників.
Один з найбільш перших послідовників / учнів старця був отець Єфрем Карагіаніс, який висвятився на священика (ми не знаємо, хто його висвятив), і заснув у Господі і був похований за межами Афона в вищезгаданому старостильному монастирі Богородиці, де він служив монастирем священиком. У 1934 році молодшого брата святого Йосифа, Миколу, постриг чернець з прізвищем Афанасій. У 1935 році в Святий Йосиф зустрів ієромонаха Єфрема з Катунакії в скиті. Цей духовний зв’язок був настільки сильним, що тоді старець Єфрем з Катунакії – тепер святий Єфрема Катунаський – вважав його відмінним учителем у своєму духовному житті.
Отець-Єфрем Катунаський був висвячений на священика у 1936 р. єпископом Кікладом Германосом Варикопулосом, який був старостильним “єпископом” і був виключений з офіційної православної Елладської церкви разом з тими, хто висвятив його на “єпископа”. Обоє батьків справді милого і святого Єфрема Катунакіотоса стали ченцями. Його батько, монах Іов, поїхав до Катунакії і там перебуваючи з старостильними отцями, тоді як його мати, монахиня Марія, пішла до старостильного монастиря Кератеї, де її поховали але її мощі почали мироточити та давати приємний запах.
Отець Єфрем Катунакіс був довгі роки пастором святого Йосифа Ісихаста та його оточення. Слід зазначити, що в той час у тих запустілих районах гори Афон майже всі були фанатиками-старостильниками. Єдиним у Катунакії, який ніколи не був фанатиком, це святий Даниїл Катунакіот.
Але варто трохи зупинитися на лінії Ананіїв. Ця священича лінія була духовно пов’язаною із лінією святого Йосифа Ісихаста. Коли пізніше, після одкровення, святий Йосиф та святий Єфрем Катунакіотис покинули старостильників і пішли до Христової Церкви, згадуючи Вселенського патріарха, він хотів, щоб братсво Ананії відмовилось від старостильного розколу. Тоді монах Ананія прийшов у неділю до церкви святої Анни і – як він сказав – почувався багатим на Божественну благодать, як тільки взяв у неділю кадило та пахощі, чого не відчував, перебуваючи поза межами Христової Церкви.
Однак деякі отці сумнівались у лінії його висвячення, тому він звернувся до голови домінуючого монастиря Великої Лаври, де також належав Собор святої Анни, старійшини Платона, щоб з’ясувати, що він повинен робити.
Він звернувся до Вселенського патріархату, а патріарх Афінагор відповів: «Ми приймаємо брата таким, яким він є». Про що розповідав сам святий Єфрем Катунакіотис.
Святий Єфрем, хоч і не сумнівався у своєму священництві, прийняв заклик старійшини Йосифа Ватопедського, коли він перестав належати до старостильників.
Справа в тому, що святий Єфрем Катунакіотис бачив у своєму священицькому житті багато прекрасних речей, коли він належав до старостильників, але бачив їх – як він сказав – невиразними, тоді як, прийшовши до канонічної церкви, він усе чітко побачив.
Святий Йосиф Ісихаст, перед поверненням до Христової Церкви, прийняв за старійшину Єфрема, нині відомого як Єфрем Арізонського і прелата монастиря Філофея, старійшину Хараламбоса і пізніше ігумена двох діонісійських монастирів. Він був висвячений на єпископа єпископом Вселенського Патріархату Йосифом, пізніше Ватопедським, який походив із монастиря Ставровуні на Кіпрі і прийшов на гору Афон з назвою: “ченця Софронія”. З відомостей, які ми маємо, постриг цих трьох отців зробив святий Єфрем Катунакіот, який як священик багато років причащав їх Божественних Тайн.
Тут є певна стурбованість. Поки святий Єфрем не був висвячений звичайним ієрархом, Церква прийняла його до своїх лав без перевисвячення (і сьогодні Церква класифікував його у хорах своїх святих із святим Йосифом Ісихастом), що суперечить поглядам багатьох фанатиків, які також публічно заявили, – як ми згадували на початку – що схизматичні первосвященики та священики, призначені ними, не несуть жодного роду священства, не мають апостольської спадкоємності.
Якщо ми приймемо ці погляди, то згадані Святі отці Єфрем та Хараламбос ніколи не ставали ченцями, тоді як старійшина Йосиф Ватопедський ніколи не став монахом і тому його не слід називати Йосифом, а своїм прізвищем, тобто Софронієм.
Чому ми пишемо все це? Тому що Церква багато разів, іноді використовуючи акривію, а іноді й ікономію, приймала схизматиків до себе і визнавала навіть розкольницькі рукоположення Аріан дійсними: святий Мелетій Антіохійський (який хрестив і висвятив святого Златоуста на диякона), Св. Кирил Єрусалимський та ін. Відзначимо тут одну деталь. Аріани, реагуючи на найбільш православного святого Мелетія, помістили власного Антіохійського патріарха Павліна, з яким у деяких складних для людей ситуаціях святий Мелетій попросив співпрацювати.
Навіть Аріани були прийняті Церквою за часів святого Іоанна V Милостивого, патріарха Олександрійського, без переосвячення. Факти про мелетіанський розкол добре відомі, тут також зазначимо наступну деталь. Цей розкол був створений єпископом Лікопольсько-Фібським Мелетіосом, який висвятив багатьох первосвящеників і створив власну «Церкву». Ні він, ні його єпископи ніколи не вибачалися перед Олександрійською церквою, від якої вони були відрізані. Перший Вселенський Собор займався цією схизмою і хотів її зцілити заради людей, які були у цих схизматиків.
У 1945 р. Вселенський патріархат “визнав Болгарський Синод, виданий Великим Синодом 1872 р., Видав Синодальний томос” і прийняв до церкви всіх єпископів Болгарської церкви без пересвячення. Приблизно в той же час Польська церква прийняла схизматичних старостильників.
Протягом 19 століття велика група маронітів, духовенство та миряни прагнули приєднатися до Антіохійського патріархату, який прийняв їх без переосвячення духовенства.
У наш час католицьких священиків, які просили приєднатись до православної церкви, приймали без переосвячення.
Адже Церква завжди має слово і відповідальність, і коли Церква вирішує все в синоді, мова народу та духовенства, які – з власних причин – засуджують ці рішення, є непотрібною, але й небезпечною. Якщо вони хочуть, щоб їх слово було почуте, вони повинні висловити його смиренно, без зухвалості – бо зухвала всередині Церкви, яка сьогодні, на жаль, рясніє, справді є незграбною раною.
Звичайно, вони отримають більше користі своєю молитвою. Церква завжди наслідує свого божественного Засновника, і не могла зробити інакше, хто хоче, щоб “усі люди були спасені і прийшли до пізнання істини” (1 Тимофія 2: 4). Це факт, що Церква часто зазнавала страждань і ран єресей та схизми. Церква, яка плекає любов, – це справді Церква Христа, яка з любові залишила 99 овець щоб знайти в втрачену одну.
Преклад Духовного Фронту України.
