Опублікований текст – третя частина історичного есе «Казус Філарета», присвяченого одній з найбільш впливових і суперечливих фігур новітньої української церковної історії. Аналізуються події Об’єднавчого собору 15 грудня 2018 року, на якому була створена Православна Церква України та обрано її першого Предстоятеля. У наступній – заключній – частини есе автор відповість на питання: наскільки реалістичний нинішній план Філарета – розколоти ПЦУ і «відродити» Київський Патріархат.
Першу частину тексту можна прочитати за посиланням, вона розповідає про боротьбу сценаріїв надання автокефалії – того, що лобіювався Філаретом, і розробленого в Константинополі. Друга частина тексту повідомляє читачеві про негласну боротьбу, що розгорнулася навколо скликання об’єднавчого помісного Собору 15 грудня 2018 року.
Об’єднавчий собор
Робота Помісного об’єднавчого Собору 2018 року рано чи пізно стане темою окремого історичного дослідження. Або навіть низки досліджень, причому хочеться вірити, що знайдеться і такий автор, який відмовиться від спрощеного, репортажного погляду на речі і напише дійсно аналітичне дослідження про Собор, завдяки якому Українська Церква отримала Томос про автокефалію.
Формат нашої публікацію не передбачає детального викладу роботи Собору. В силу чого ми обмежимося описом його ключових моментів, при цьому постараємося зробити це так, щоб, по можливості, оголити логіку і мотиви героя нашого «казусу» …
До слова, дописавши цю, третю частину тексту до половини, автор зрозумів, що ненавмисно ввів читача в оману. На жаль, поміститися в рамках задуманих трьох частин не вдалося. Трилогія плавно переросла в тетраптих (від грец. Тетраптіхос – «складений вчетверо»).
Старий і влада
Влада в Церкві – це служіння. Втім, такою вона залишається лише до тих пір, поки не потрапить до рук властолюбця. Узурпувавши владу в Церкві, така людина, по суті, перекручує її природу. Церковна влада перестає бути служінням і повертається до свого язичницького, дохристиянського формату, – перетворюючись на інструмент панування однієї особи над іншою/іншими. Влада приваблива. Вона вабить до себе людину, обіцяючи йому твердження ідентичності та самореалізацію. Але, отримавши владу і об’єднавшись з нею, властолюбец в якийсь момент втрачає в ній і свободу, і своє «я», унікальність якого він так хотів затвердити. Влада зростається з людиною, стає його alter ego. І в якийсь момент людина, до серця якого пристала спокуса владою, виявляється «замкненою» в своїх повноваженнях.
Влада панує, перетворює людину в функцію. А потім приходять старість, хвороби, слабкість … Владу особливо люблять люди похилого віку, для яких вона залишається єдиним джерелом насолоди. Але сама влада вважає за краще енергію молодості … Влада випадає з рук людей похилого віку. А вони лише намагаються стиснути пальці в кулак, щоб її утримати. Влада грає з тими, хто її любить. Вона піддається, вдає, що згодна залишитися в слабких старечих руках. Але неміч розтискає пальці, і, йдучи з цього світу, властолюбец завжди йде з порожніми руками – переможеним, який втратив владу, безпорадним і безсилим. Старість властолюбця наповнена досадою і болем. Йому прикро розлучатися з владою. Але, врешті-решт, влада все одно піде. Обдуривши людини, змусивши його грати за своїм сценарієм, – вона обов’язково покине свого колишнього носія, як тільки до нього наблизиться ангел смерті …
Втрачаючи владу, властолюбці сильно страждають. Але якщо, з Божої милості, влада віднімається у властолюбця задовго до смерті, то у такої людини з’являється шанс на зміну. Втративши владу, людина може все життя звинувачувати інших людей і світ в цілому в несправедливості. А може «перехворіти» і змиритися …
15 грудня 2018 року було особливою датою в житті Філарета. У цей день був скликаний об’єднавчий Собор, на якому Філарет позбувся статусу Предстоятеля. Ситуація не була для нього принизливою. Філарета не позбавили резиденції, кафедрального собору та навіть почесного титулу «патріарха». Але в силу історичних обставин йому довелося розлучитися з повнотою влади, до якої він давно звик. Ситуація, в яку потрапив Філарет, дійсно була психологічно непростою. 24 роки тому – 22 жовтеня 1995 року – Філарет був обраний Помісним Собором УПЦ КП на пост «Патріарха Київського і всієї Руси-України». І хоча для світового Православ’я він залишався неканонічним єрархом, самопроголосив себе «патріархом», сам Філарет переживав своє патріаршество зовсім по-іншому – як волю Церкви і Боже благословення. А ще – як невід’ємну і довічну владу в Церкві, позбавити якої його має право лише сама смерть.
«Чи згодні ви піти з поста Предстоятеля, щоб дати можливість об’єднатися українському Православ’ю?» Це питання десятки разів ставили Філарету і церковні єрархи, і журналісти. І чули у відповідь: «Так, я згоден піти на спокій заради блага Церкви, але тільки за однієї умови: якщо Українська Православна Церква об’єднається на основі автокефалії». Чи вірив Філарет в таку історичну можливість? Або це була тільки красива фраза, зміст якої зводився до відмови піти на спокій? «Канонічна автокефалія буде, але не за мого життя», – говорив свого часу митрополит Володимир (Сабодан). І точно так само, ймовірно, міг думати і Філарет …
Так чи інакше, але вранці 15 грудня, збираючись на Собор, Філарет постав перед необхідністю ухвалити остаточне рішення: відмовитися від особистої влади заради канонічної автокефалії або відмовитися від об’єднавчого Собору і зберегти особисту владу. Вибір, здавалося б, був очевидний. Але тільки не для Філарета, який психологічно настільки зріднився з владними повноваженнями, що став переживати притаманну собі за посадою владу як владу особисту, тобто як невід’ємну частину своєї особистості … Про що думав Філарет вранці 15 грудня? Знати думки і мотиви, які рухають іншими людьми, нам не дано. Більш того, через малодушність і зарозумілість ми нерідко сліпі і до мотивів власних. Прикладом чого, на жаль, є і герой нашого дослідження, що вважає за краще тлумачити свої вчинки в стилі житій святих, приписуючи собі такі високі і благородні мотиви, що з нього, так би мовити, хоч ікону пиши за життя.
Мотиви людини, тим не менш, можна усвідомити з його дій. Аналізуючи ж останні, можна припустити, що, збираючись на Собор, Філарет тримав в умі два плани – план-максимум і план-мінімум. Перший передбачав, що йому самому вдасться стати Предстоятелем (для чого, як ми пам’ятаємо, у Філарета був на руках відповідний документ – рішення Архієрейського Собору УПЦ КП про те, що кандидатом від цієї Церкви на виборах Предстоятеля об’єднаної Церкви є він сам). План-мінімум полягав в тому, щоб домогтися обрання на пост Предстоятеля митрополита Епіфанія (якого Філарет – абсолютно помилково насправді – вважав особистістю, вразливою для психологічного маніпулювання).
Хід міркувань Філарета, в цілому, був не позбавлений логіки. УПЦ КП зіграла вирішальну роль в інституційному формуванні єдиної Помісної Церкви – думав Філарет. А, отже, саме її представник і повинен очолити об’єднану Церкву. Однак хто саме повинен був стати цим представником? Сам Філарет? Митрополит Епіфаній? Або Луцький митрополит Михайло, який в Передсоборний період також заявив про свою амбіції стати на чолі об’єднаної церковної структури?
Саме висунення митрополита Михайла на пост глави об’єднаної Церкви могло виглядати трохи дивно. Він був головою однієї з найбільших єпархій УПЦ КП і володів певним впливом в єпископаті. Але у нього не було ні оприлюдненого стратегічного плану розвитку ПЦУ, ні досвіду роботи в органах центрального церковного управління … І все ж висунення митрополита Михайла на пост Предстоятеля, в кінці кінців, зіграло свою позитивну роль в історії скликання Собору – перенаправивши енергію Філарета з плану-максимум на план-мінімум …
Боротьба навколо саморозпуску УПЦ КП
За планом, об’єднавчий Собор повинен був почати свою роботу о 10 ранку. Однак де-факто він приступив до роботи лише о 13:20. Рівно стільки, тобто близько трьох з половиною годин, знадобилося делегатам Собору від колишнього Київського Патріархату, щоб дочекатися прибуття на нього Філарета і tempo di marcia (= в темпі маршу) провести Помісний Собор своєї церковної структури, на якому було ухвалене офіційне рішення про канонічну і юридичну самоліквідації УПЦ КП .
З останнім рішенням Філарет тягнув до останнього. Адже, ліквідувавши Київський Патріархат, він втрачав свій головний – юридичний – інструмент шантажу. Філарет пам’ятав спроби об’єднання з УАПЦ після перемоги «помаранчевої революції» в 2004 році. «УАПЦ готова об’єднатися з УПЦ КП, – заявив тоді представникам Київського Патріархату глава УАПЦ митрополит Мефодій, – але тільки за умови збереження свого юридичного статусу». Умова митрополита Мефодія, по суті, залишала для УАПЦ можливість в будь-який момент переграти ситуацію. Якби Філарет спробував порушити домовленості і почати репресувати єрархів УАПЦ за їх попередню критику на свою адресу, то вони могли б легко «обнулити» возз’єднання, повернувшись до існування в формі самостійної юрисдикції. Подібну можливість Філарет хотів залишити собі і тепер. Зберігши юридичний статус УПЦ КП, він міг би шантажувати єпископат об’єднаної Церкви тим, що УПЦ КП з ним на чолі виходить з її складу, повертаючись до свого попереднього статусу.
Філарет розумів:
· Отримання Томосу стало одним з ключових моментів передвиборної кампанії Петра Порошенка;
· Почавши канонічну процедуру надання Україні автокефалії, Константинополь не тільки увійшов в жорсткий конфлікт з РПЦ, а й піддав певному ризику свій авторитет в православному світі;
· Бажаючи завершити канонічні процедури з об’єднання незалежного українського Православ’я на основі законної автокефалії, єпископат УПЦ КП і УАПЦ буде змушений піти на компроміс заради створення об’єднаної церковної структури і отримання Томосу про автокефалію.
Виходячи з цього, глава УПЦ КП був переконаний: шантажуючи зацікавлені сторони зривом Собору, він зуміє нав’язати їм свої умови об’єднання … Але плани Філарета були секретом полішинеля і викликали тривогу у представників Константинополя, де не хотіли, щоб майбутній розвиток подій в Україні пішов за непрогнозованим сценарієм – аж до створення Філаретом нової схизматичною структури на основі статутних документів Київського Патріархату. Зваживши всі потенційні небезпеки, константинопольська делегація озвучила свою принципову позицію: перш ніж повноважний представник Вселенського Патріарха відкриє Собор, УАПЦ і УПЦ КП повинні прийняти рішення про самоліквідацію своїх структур як релігійних об’єднань. До честі єрархів УАПЦ, вони беззастережно прийняли умови Вселенської Патріархії і соборно винесли рішення про ліквідацію своєї церковної структури. Розумів логічність вимоги грецької сторони і єпископат УПЦ КП.
Все впиралося в позицію глави УПЦ КП, який всіляко намагався ухилитися від рішення про самоліквідацію своєї структури. З точки зору Філарета, УПЦ КП (і ширше – все незалежне від Москви українське Православ’я) було його «персональним» церковним проектом. А отже, він мав повне моральне право в будь-який час і на будь-якому етапі «обнулити» канонічний проект з надання Православної Церкви в Україні законної автокефалії. Однак, щоб вийти з процесу, Філарету потрібна була підтримка більшості єпископату УПЦ КП. А цієї підтримки у нього не було. Йти «в нікуди», тобто в самоізоляцію, практично ніхто з єпископів УПЦ КП не хотів. У цій ситуації Філарет і ризикнув укласти угоду, яка в майбутньому стане для нього фатальною, – обміняти очікуване Константинополем рішення про самоліквідацію на обрання Предстоятелем об’єднаної Церкви «свого» кандидата, тобто митрополита Епіфанія …
«Засідання [Помісного Собору УПЦ КП] дуже довго не могло розпочатися через відсутність голови – Філарета. А коли він прийшов, то його вступна промова полягала в тому, що ми не можемо піти на Собор і саморозпуститися, оскільки, висунувши кандидатуру митрополита Епіфанія, можемо програти у виборах Предстоятеля Церкви. Мовляв, є інший кандидат, який виграє. Внаслідок чого Філарет сказав, що в такому разі він не буде розпускати Київський Патріархат і брати участь в Соборі. Були гарячі дискусії між мною і патріархом Філаретом. Не домовившись ні про що, частина делегатів зі мною покинула Теплу Софію і пішла у Велику Софію. Ми стояли на межі нерозпуску. Я сказав делегатам, що мене шантажують, а це недемократично, оскільки не було ніяких аргументів на користь того, що я повинен зняти свою кандидатуру» – розповідав 18 грудня 2018 року волинському телеканалу митрополит Михайло.
Що ж поведінку Філарета дійсно була недемократичною і навіть сумнівною з етичної точки зору. Але аргументи на користь зняття кандидатури митрополита Михайла дійсно існували. Очолюючи з травня 2004 року численну Волинську єпархію УПЦ КП (227 громад), митрополит Михайло зарекомендував себе харизматичним господарником і набув впливу в регіоні. Але цього було б недостатньо, щоб впоратися з тягарем відповідальності, який лягає на плечі Предстоятеля. Домігшись обрання на Київську кафедру, владика Михаїл неминуче зіткнувся б з новими викликами, які вимагають досвіду роботи в центральних органах церковного управління і вже якісно іншого рівня компетентності. Але чи зміг би він відповідати цим новим викликам? ..
Ситуація була чревата скасуванням Собору, однак спільними зусиллями цього вдалося уникнути. Угода була досягнута: митрополит Михайло заявив, що згоден взяти самовідвід, а Філарет погодився на самоліквідацію Київського Патріархату … Це було непросте рішення для Луцького митрополита, у якого спочатку були реальні шанси перемогти на виборах Предстоятеля. Однак митрополит Михайло його прийняв, причому прийняв одноосібно, виходячи з власного аналізу ситуації. Досягнутий компроміс дозволив провести Помісний Собор Київського Патріархату в Теплій Софії і прийняти постанову про самоліквідацію цієї структури. «Бажаючи увійти в канонічне спілкування з повнотою Вселенського Православ’я і в зв’язку зі створенням єдиної автокефальної Православної Церкви України», Помісний Собор УПЦ КП ухвалив:
· Припинити діяльність релігійного об’єднання УПЦ КП шляхом об’єднання і приєднання до створюваної Православної Церкви України;
· Припинити дію Статуту про управління УПЦ КП;
· Припинити дію статутних органів УПЦ КП.
Окремий пункт Постанови (4) стосувався долі «Патріархії УПЦ КП», ліквідувати яку пізніше відмовиться Філарет. «Київська Патріархія УПЦ КП, – говорилося в документі, – припиняє свою діяльність як юридичної особи після створення і реєстрації Статуту Митрополії УПЦ».
Чому Філарет все ж зважився підписати постанову про самоліквідацію УПЦ КП? Як прокоментував пізніше це рішення в інтерв’ю болгарському виданню Faktor.bg єромонах Микита з афонського монастиря Пантократор, рішення про розпуск УПЦ КП, якій Філарет служив цілих 27 років, можна розглядати як певну покаянну дію. «Якби він не покаявся, то і не підписав би розпуск», – каже афонський монах. Що ж, для чистого – все чисто. Але наш читач і без моїх слів міг помітити, що, приймаючи рішення про самоліквідацію УПЦ КП, Філарет вирішував якусь технічну задачу – «збивав» неугодного йому кандидата в Предстоятелі. Обіцяти – не означає одружитися, а прийняти постанову про ліквідацію УПЦ КП – ще не означає ліквідувати цю структуру де-факто. Філарет знав, що грецька сторона має лише загальне уявлення про українське законодавство в релігійній сфері. І вирішив цим скористатися – провести рішення про ліквідацію УПЦ КП на папері, максимально затягнувши при цьому сам процес ліквідації.
І все ж логіка о. Микити в цілому вірна. Адже навіть якщо для Філарета рішення про самоліквідацію Київського Патріархату було вимушеним тактичним ходом, з цього ще не випливає, що ця ж логіка політичної боротьби рухала і іншими учасниками Помісного Собору УПЦ КП. Приймаючи рішення про саморозпуск, вони, очевидно, керувалися іншим, суто церковним мотивом: відновити спілкування зі світовим православ’ям. «Створення ПЦУ – ніщо інше, як легалізація Константинополем українського розколу», – заявлять пізніше спікери РПЦ. Але ці заяви не будуть відповідати історичним фактам. Звичайно ж, ані єрархи УПЦ КП, ані єпископат УАПЦ не принесли «покаяння» в тій єдиній формі, якого чекала від них Москва, тобто не покаялись у своєму бажанні будувати життя Української Церкви на основі повної канонічної незалежності. Але і представники УПЦ КП, і архієреї УАПЦ – в різний час і в різній формі – засвідчили як своє щире бажання відновити єдність зі світовим Православ’ям, так і свідома відмова від ізоляціоністського курсу (і пов’язаних з ним канонічних помилок під час боротьби за автокефалію).
Об’єднавчий Собор: ключові моменти і рішення
Статус Собору і причини неявки «автокефальної двадцятки»
Як зафіксовано в Протоколі Собору (пункти 2, 8, 9), в його роботі взяли участь представники «трьох православних конфесій України». Але «конфесія» (від лат. Confessio – «сповідання») – це буквально «сповідання віри». А сповідання віри у УПЦ КП, УАПЦ та УПЦ МП завжди було спільне. Який же термін був би в даному випадку більш доречний? Можливо, секретаріату Собору було б коректніше вжити вираз «три юрисдикції»? Але справа в тому, що після рішення Священного Синоду від 12.10.2018 року, з канонічної точки зору, в Україні існувала тільки одна законна юрисдикція – Вселенського Патріархату.
Який же канонічний статус тоді мав об’єднавчий Собор? З одного боку, це був Помісний Собор Київської Митрополії в юрисдикції Вселенського Патріархату. Про що, зокрема, свідчить вже сам текст листа-запрошення (01.12.2018), яке отримав від Вселенського Патріарха кожен православний єпископ в Україні: «Справжнім Патріаршим листом запрошуємо Ваше Преосвященство / Високопреосвященство, єрарха нашого Святого Апостольського Престолу, взяти участь разом з одним кліриком і одним ченцем або мирянином … в об’єднавчому Соборі». З іншого боку, це був установчий Собор автокефальної Православної Церкви України, повна канонічна незалежність якої була зафіксована в прийнятому на соборному засіданні Статуті ПЦУ (див .: розділ I, пункт 2) і урочисто проголошена в Патріаршому та Синодальному Томосі.
Об’єднавчий Собор був «Собором Грецької Церкви», – пізніше заявить Філарет, щоб виправдати свою антиканонічну діяльність з реанімації «Київського Патріархату». Але потрібно розуміти, що, тимчасово – з 12.10.2018 по 06.01.2019 – проголосивши свою юрисдикцію в Україні, Вселенський Патріарх не керувався властолюбним бажанням розширити межі своєї Помісної Церкви. Він лише діяв в рамках того єдиного сценарію, який передбачав набуття автокефалії законним, канонічним шляхом.
О 13:20 Собор під головуванням спеціального і повноважного Екзарха Вселенського Патріарха митрополита Гальського Еммануїла нарешті почав свою роботу. Зареєструвалося 200 делегатів, 64 з яких перебували в єпископському сані (УПЦ КП – 43; УАПЦ – 15; Вселенський Патріархат – 4; УМЦ МП – 2). Згідно з регламентом, затвердженим Вселенським Патріархом, кожен єпископ мав право делегувати на Собор одного клірика і мирянина. Таким чином, в роботі Собору взяли участь 134 делегати від УПЦ КП, 46 делегатів від УАПЦ, 8 делегатів від УПЦ (МП) і 12 делегатів від Вселенського Патріархату (за квотою якого в Соборі також взяли участь колишні священики УПЦ, прийняті до складу Вселенського Патріархату згідно Патріаршої грамоти від 14.12.2018 року: протоєреї Богдан Гулямов і Петро Зуєв). В якості почесних гостей на Соборі також були присутні Президент України Петро Порошенко і спікер українського парламенту Андрій Парубій.
Про перший «сюрприз» у роботі Собору ми писали ще в попередній частині нашого тексту: замість очікуваних 12-ти єпископів від УПЦ МП в ньому взяли участь лише двоє – митрополит Переяслав-Хмельницький і Вишневський Олександр (Драбинко) та митрополит Вінницький і Барський Симеон (Шостацький). Але хто були 10 інших єпископів УПЦ, які з різних причин «не доїхали» на Собор? Відповідь на це делікатне питання міститься в реєстраційному документі Собору, який 21.01.2020 був опублікований інтернет-виданням «Портал-Credo.Ru», що знімає з автора цих рядків етичне зобов’язання мовчанням вшанувати тих, що злякалися. Отже, згідно з «Списку учасників об’єднавчого Собору Православної Церкви в Україні», крім двох зазначених нами митрополитів, в його роботі повинні були взяти участь такі архієреї УПЦ МП:
· Митрополит Черкаський і Канівський Софроній (Дмитрук);
· Митрополит Хмельницький і Старокостянтинівський Антоній (Фіалко);
· Митрополит Могилів-Подільський і Шаргородський Агапіт (Бевцик);
· Митрополит Поліський і Сарненський Анатолій (Гладкий);
· Митрополит Харківський і Богодухівський Онуфрій (Легкий);
· Митрополит Чернівецький і Буковинський Мелетій (Єгоренко);
· Митрополит Володимир-Волинський і Ковельський Володимир (Мельник);
· Митрополит Мукачівський і Ужгородський Феодор (Мамасуев);
· Архієпископ Новокаховський і Генічеський Філарет (Звєрєв);
· Єпископ Золотоніський Іоанн (Вахнюк).
Чому зазначені ієрархи не прибули на Собор? Причин неявки, швидше за все, було кілька. Хтось із зазначеного списку міг побоюватися, що його рішення не буде прийнято єпархіальним духовенством. Когось могли банально «переконати» меценати УПЦ Андрій Деркач і Вадим Новинський. Але можна не сумніватися, що у кожного з перерахованих вище членів «автокефальної десятки» був ще й інший важливий мотив. Ніхто з них не хотів опинитися в одній церковній структурі з Філаретом, ім’я якого стало синонімом слова «розкол» в УПЦ МП. «Припустимо, я б приїхав на Собор, – ділився своїми побоюваннями з автором цих рядків один з фігурантів “списку”. – У моїй Церкви мене б відразу заборонили в священнослужінні. А на Соборі Предстоятелем могли вибрати Філарета … І що мені в подібному випадку накажете робити? Повертатися назад з “покаянням” до митрополита Онуфрія?»
Три історичних рішення Собору
Створення Православної Церкви України
Розпустивши УПЦ КП, члени Помісного Собору цієї структури, по суті, поставили крапку в цілій епосі української церковної історії. Епосі, яка почалася в січні 1919 року, коли уряд УНР своїм декретом проголосив українську автокефалію. «Бажаючи увійти в канонічне спілкування з повнотою Вселенського Православ’я …» Ці слова дійсно можна розглядати в ключі, про який говорив о. Микита. У далекому 1921 році автокефальний рух, на жаль, перервав свій канонічний зв’язок з Помісними Православними Церквами. Однак через 97 років, прихильники автокефалії прийняли рішення, яке свідчить про принципову відмову від ізоляціоністського курсу, і задали своєму церковному кораблю новий курс – курс на канонічну єдність з повнотою світового Православ’я …
Термін «саморозпуск» має трагічний відтінок в історії українського автокефального руху. Нагадуючи про ліквідаційний собор УАПЦ (січень 1930), де під тиском радянської таємної поліції було прийнято рішення про саморозпуск. Втім, хоча обидва «надзвичайних Собору» – УАПЦ (1930) і УПЦ КП (2018) – проходили в Софійському Соборі і містили в своїх резолюціях рішення про самоліквідацію, суть цих рішень зовсім різна. УАПЦ «саморозпускатися» насильно і з трагічними перспективами для свого майбутнього. Що ж стосується УПЦ КП, то технічне рішення про саморозпуск тут було прийнято заради створення нової об’єднаної церковної структури. Що і було засвідчено першим історичним рішенням Собору: «створити Православну Церкву України, до складу якої увійдуть усі присутні на Соборі єпископи, духовенство та миряни від трьох православних конфесій України, а також ті, хто в подальшому забажає до неї приєднатися» (Протокол Собору, пункт 8: «за» – 200, «проти» – 0, «утрималися» – 0).
У пакеті з цим рішенням було прийнято й інше важливе з церковно-правової точки зору рішення: створити представницький орган ПЦУ, тобто Київську Митрополію. Причому це рішення також було прийнято одноголосно (що, між іншим, свідчить про те, що Філарет разом з іншими голосував «за»).
Затвердження Статуту
Другим історичним рішенням Собору стало затвердження проекту Статуту ПЦУ. За пропозицією головуючого – митрополита Гальського Еммануїла – проект Статуту був винесений на голосування і отримав підтримку більшості учасників Собору («за» – 199, «проти» – 1, «утрималися» – 0). Знову-таки відзначимо тут позицію Філарета, який пізніше, через кілька місяців після Собору, почне пропагандистську кампанію проти «грецького» Статуту ПЦУ. Єдиний голос, відданий «проти» затвердження проекту Статуту, належав архієпископу Вінницькому і Тульчинському Михайлу (Боднарчуку). Що ж стосується Філарета, то разом з усіма іншими делегатами він голосував «за».
Як ми вже писали у другій частині нашого тексту, проект Статуту ПЦУ був розроблений двома авторитетними грецькими вченими-каноністами на основі чинного статуту Елладської Православної Церкви. Це був прекрасний канонічний документ, що задає православної Україні новий – демократичний – формат церковного життя. Статут був концептуально пов’язаний з Томосом. По суті, це був канонічний диптих, метою якого було не тільки надати незалежному українському Православ’ю законну автокефалію, але і зробити його потенційно конкурентоспроможним, здатним успішно витримати в майбутньому суперництво з РПЦ. Однак проект Статуту вимагав і відомого доопрацювання на місці, – беручи до уваги як інтереси церковних груп, що об’єднуються, так і українську церковну традицію.
З цією метою напередодні Собору – 12 і 14 грудня – відбулися два засідання Комісії з обговорення проекту Статуту, що складалася з представників УПЦ КП, УАПЦ та УПЦ МП. Внаслідок чого в проект внесли низку коректив, найважливішою з яких стало запровадження інституту постійних членів Синоду – для колишніх предстоятелів УПЦ КП і УАПЦ, а також представники від УПЦ МП. Це була поступка Філарету, оскільки ані митрополит Макарій, ані митрополит Симеон на роботі в Синоді на постійній основі не наполягали. Філарету хотіли допомогти зберегти обличчя. Але, як стане очевидним пізніше, старання представників УПЦ КП допомогти своєму вчителеві перенести психологічну травму від втрати влади виявилися марними. У послесоборний період Філарет візьме участь лише в двох з восьми засіданнях Священного Синоду ПЦУ (05.02.2019 і 04.03.2019), пропустивши без поважної причини шість наступних. В результаті чого члени Священного Синоду ПЦУ будуть змушені призупинити членство Філарета в цьому в органі церковного управління.
Обрання Предстоятеля
Об’єднавчий Собор зібрав єрархів, духовенство і мирян з трьох церковних груп, кожна з яких пройшла свій власний шлях і мала своє, особливе бачення майбутнього об’єднаної Церкви. Напередодні Собору в середовищі УАПЦ активно обговорювалася ідея висунути на пост Предстоятеля когось із єпископів Вселенського Патріархату українського походження – архієпископа Памфілійського Данила (Зелінського) або єпископа Едмонтонського Іларіона (Рудника). Коли ж стало зрозуміло, що подібна канонічна комбінація нереалістична, митрополит Макарій надав можливість своїм єпископам самостійно прийняти рішення про підтримку того чи іншого кандидата. Що ж стосується загальної позиції делегатів від УАПЦ, то вона зводилася до досить простої формули: «аби не Філарет».
У делегатів Собору з числа єпископів колишніх УПЦ КП і УПЦ МП були власні кандидати на пост Предстоятеля. Кандидатом від УПЦ МП був митрополит Вінницький і Барський Симеон. А єдиним кандидатом від УПЦ КП (після самовідводу митрополита Михайла) став митрополит Переяславський і Білоцерківський Епіфаній.
«Ми прийшли з Церкви, єпископат якої мав незаперечний канонічний статус, – згадував пізніше митрополит Олександр (Драбинко). – Внаслідок чого головним пріоритетом для нас було визнання Томосу про автокефалію з боку інших Помісних Православних Церков. Ми розуміли, що ключову роль тут відіграватиме особистість Предстоятеля. Виходячи з чого, прагнули до того, щоб на цей пост був обраний митрополит Симеон – єрарх, який має канонічну легітимність як в очах єпископату УПЦ (МП), так і більшості Помісних Церков».
Інша система пріоритетів сформувалася у більшості єпископів колишнього Київського Патріархату. Для цієї групи було важливим, щоб ПЦУ зберегла спадкоємність влади і традицій від УПЦ КП. Кандидатура Епіфанія за багатьма параметрами представлялася цій групі соборян оптимальною. З одного боку, як патріарший намісник і друга особа в УПЦ КП Епіфаній мав необхідний майбутньому Предстоятелю досвід церковного адміністрування. З іншого – низка конкурентних переваг Епіфанія була обумовлена його особистими якостями – освіченістю, дипломатичністю і умінням бути рівновіддаленим від різних центрів впливу.
Борючись за кандидатуру Епіфанія, єпископат і лідер колишньої УПЦ КП насправді переслідували дві різні цілі. Єпископи колишньої УПЦ КП бачили в молодому митрополиті єрарха, який здатний зробити українське Православ’я більш демократичним і європейським. Що ж стосується Філарета, то, лобіюючи Епіфанія, він переслідував виключно власні інтереси.
Уже під час роботи Собору Філарет зробив останню спробу стати Предстоятелем самому. Це сталося після гострої дискусії з процедурного питання: яким саме чином повинен формуватися бюлетень для голосування. Пропозицій було кілька. Пропозиція Філарета зводилася до того, щоб кандидатури в предстоятелі висувалися від кожної з церковних груп: митрополит Епіфаній від УПЦ КП, митрополит Симеон від УПЦ МП і архієпископ Харківський і Полтавський Афанасій (Шкурупій) від УАПЦ. Однак завдяки принциповій позиції архієпископа Даниїла (Зелінського) Собор більшістю голосів прийняв більш демократичну процедуру виборів Предстоятеля. Згідно з регламентом Собору, який отримав благословення Вселенського Патріарха, вибори повинні були пройти в два тури, причому в першому турі право голосу мали всі делегати Собору, включаючи священиків, ченців і мирян, а в другому – тільки єпископи.
Пропозиція владики Данила стосувалося механізму висування кандидатів. Група Філарета пропонувала членам Собору заздалегідь узгоджений набір імен. А архієпископ Данило наполягав на більш демократичній процедурі. Він запропонував надати делегатам Собору можливість самим сформувати трійку кандидатів, провівши таємне рейтингове голосування в першому турі. У бюлетень 1-го туру виборів, згідно з пропозицією архієпископа Данила, повинні були увійти імена всіх присутніх на Соборі єрархів, за винятком лідерів колишніх УПЦ КП і УАПЦ, тобто владик Філарета і Макарія. Три єпископа, які отримали найбільшу кількість голосів, виходили у 2-й тур. І з цієї трійки таємним голосуванням єпископату вже обирався Предстоятель.
Пропозиція архієпископа Данила була проголосована: «за» – 121 делегат, «проти» -41, «утримався» – 1. Результати голосування ввели Філарета в ступор. Він виглядав розгубленим. І тут його «прорвало» (цитуємо слова Філарета з відеозапису Собору): «Якщо всі делегати мають право висувати свою кандидатуру, то я делегат або НЕ делегат? Маю я право висувати свою кандидатуру або не маю? Умова скликання Собору, щоб я не висував свою кандидатуру». Мова Філарета була емоційною, було видно, що те, що відбувається викликає у нього щиру образу … У відповідь голова Собору митрополит Еммануїл нагадав Філарету про його письмовому обіцянку не брати участі у виборах Предстоятеля в якості кандидата на цю посаду. Емоційне напруження моменту відбилося і в Протоколі Собору, куди попало незвичайне для документів такого роду слово «здивування»:
«13. СЛУХАЛИ: здивування владики Філарета (Денисенка) (УПЦ КП) з приводу того, що його кандидатура і кандидатура владики Макарія (Малетича) (УАПЦ) не допущені до висунення на пост Предстоятеля ПЦУ.
14. СЛУХАЛИ: відповідь митрополита Гальського Еммануїла щодо неможливості висунення кандидатур вл. Філарета і вл. Макарія на пост Предстоятеля ПЦУ. З огляду на історико-канонічні реалії даного питання, Святий і Священний Синод Вселенського Патріархату рекомендував вл. Філарету і вл. Макарію не допустити висунення своїх кандидатур на пост Предстоятеля ПЦУ. Також митрополит Еммануїл представив увазі учасників об’єднавчого Собору документи за підписом обох вищевказаних єрархів, в яких вони зобов’язуються не брати участі в обранні Предстоятеля ПЦУ як висунутих кандидатів».
Це була остання спроба Філарета висунути свою кандидатуру на пост Предстоятеля. Ось тільки зроблено це було невчасно, тобто вже після того, як Собор прийняв процедуру виборів Предстоятеля, запропоновану архієпископом Данилом. Тепер Філарету залишалося одне – боротися за обрання митрополита Епіфанія.
У першому турі делегати отримали бюлетень, який містить 58 імен присутніх на Соборі. Імена 4-х екзархів і владик Філарета і Макарія в ньому були відсутні. Близько 16:00 голова Лічильної комісії архієпископ Данило озвучив результати 1-го туру. Проголосувало 198 делегатів. При цьому перша трійка кандидатів виглядала наступним чином:
· Митрополит Переяславський і Білоцерківський Епіфаній (Думенко) – 81;
· Митрополит Вінницький і Барський Симеон (Шостацький) – 56;
· Митрополит Луцький і Волинський Михаїл (Зінкевич) – 38.
4-е і 5-е місця зайняли два єрархи колишньої УПЦ КП:
· Митрополит Львівський і Сокальський Димитрій (Рудюк) – 9;
· Єпископ Володимир-Волинський, вікарій Волинської єпархії, Матвій (Шевчук) – 5.
До другого туру проходили три кандидата: митрополит Епіфаній (Думенко), митрополит Симеон (Шостацький) і митрополит Михайло (Зінкевич). Митрополит Симеон не новачок в автокефальному русі. В УПЦ МП про його про-автокефальні позиції було добре відомі. І саме в такій якості – як про-український і про-автокефальний кандидат – владика Симеон брав участь у виборах Предстоятеля УПЦ (13.08.2014), зайнявши почесне третє місце (9 голосів в 1-му турі). Але те, що вважалося «націоналістичною» позицією в УПЦ МП, сприймалося як «патріотична нерішучість» в середовищі УПЦ КП …
Не вистачило рішучості в боротьбі і митрополиту Михаїлу. «Мене шантажували», – заявить він уже після проведення Собору, заявляючи, що не відмовляється від боротьби за пост Предстоятеля в майбутньому. Однак єдиний історичний шанс очолити об’єднану Українську Церкву у нього був на Соборі. І від цього шансу він свідомо відмовився, причому відмовився з посиланням на благородний мотив – бажання зберегти єдність Церкви. «Я взяв до уваги те, що нас очікує в майбутньому, а це поділ, кілька Православних Церков, звинувачення Константинопольського патріарха в тому, що він даремно з нами зв’язався, звинувачення росіян в тому, що ми не можемо розібратися. І я вирішив зняти свою кандидатуру на користь єдності Української Церкви», – пояснював пізніше мотиви свого вчинку митрополит Михайло. Однак за благородний історичний вчинок потрібно вміти платити, причому платити за найвищим, вільним від корисливих інтересів рахунком …
У другому турі право голосу належало вже тільки архієреям. Митрополит Михайло заявив про самовідвід. Аналогічним чином вчинили й інші кандидати, які були присутні в списку рейтингового голосування, – аж до єпископа Вишгородського і Подільського Володимира (Черпака), який погодився залишити свою кандидатуру в списку для голосування на прохання Філарета, щоб не порушувати формальної вимоги процедури (обрання Предстоятеля з трьох кандидатів).
Голосування було таємним і зайняло порівняно небагато часу (16:21-16:32). Проголосували всі присутні на Соборі єрархи (64). Голоси митрополита Михайла перейшли до кандидата від УПЦ МП – митрополиту Симеону. Внаслідок чого результати голосування в 2-му турі виглядали наступним чином:
· Епіфаній (Думенко), митрополит Переяславський і Білоцерківський (УПЦ КП) – 36 голосів;
· Симеон (Шостацький), митрополит Вінницький і Барський (УПЦ МП) – 28 голосів;
· Володимир (Черпак), єпископ Вишгородський і Подільський (УАПЦ) – 0 голосів.
З перевагою в 8 голосів Предстоятелем Православної Церкви України був обраний митрополит Епіфаній. Філарет тріумфував. Адже, з його точки зору, митрополит Епіфаній був таким самим «технічним» кандидатом, як і третій учасник другого туру – єпископ Володимир (Черпак). «Якби я його не підтримував, то Епіфаній ніколи б не став Предстоятелем», – самовпевнено заявить Філарет через деякий час. І потребує історичної сатисфакції – перерозподілу влади на свою користь за схемою: Предстоятель для України (= реальний керівник ПЦУ) – «патріарх» Філарет; Предстоятель для «зовнішніх» (= глава ПЦУ в очах світового православ’я) – митрополит Епіфаній. Але самолюбство засліплює, а абсолютне самолюбство – засліплює абсолютно … Працюючи багато років разом з митрополитом Епіфанієм, Філарет так і не помітив у своєму найближчому співробітнику таких якостей, як вольовий характер і здатність самостійно приймати рішення.
Філарет сподівався, що новий Предстоятель виявиться «смиренним послушником» «почесного патріарха». Однак відрив в 8 голосів свідчив про відомий «вотум недовіри» єпископату ПЦУ колишньому керівнику УПЦ КП. Митрополит Вінницький Симеон був недостатньо добре відомий єпископату колишніх УАПЦ і УПЦ КП. Однак за нього проголосували 28 єпископів. За вирахуванням голосів екзархів Вселенського Патріархату, які теоретично могли проголосувати за Симеона, це було 24 голоси єпископів ПЦУ. 2 з них належали єпископам УПЦ МП. 15 могли теоретично належати єпископам колишньої УАПЦ. Але очевидно, що за кандидатуру Симеона проголосувало не менше 7 єпископів з колишньої УПЦ КП.
Виявися б на місці Предстоятеля екс-глава УПЦ КП, він би поспішив при першій можливості узурпувати владу і «покарати зрадників». Але, до честі Митрополита Епіфанія, він не піддався подібній спокусі. Відмовившись від участі в авантюрах з перегляду Статуту, Предстоятель Православної Церкви України обрав для неї інший – більш демократичний – шлях розвитку.
«… Я як Предстоятель самостійно, тобто одноосібно, можу приймати не всі рішення. Тому що 15 грудня на Об’єднавчому Соборі ми заклали іншу модель управління Церквою. Я одноосібно як Предстоятель не маю права змінювати Статут, не маю права порушувати канонічний порядок. Оскільки те, що було прийнято на помісному Соборі, має втілюватися в життя. Існує думка, що можна одноосібно управляти Церквою, але ми хочемо бути відкритою, демократичною Церквою, яка керується Синодом, Архієрейським Собором і Помісним Собором. У своїх рішеннях я враховую думку архієреїв і духовенства. Вимоги до мене – щоб я одноосібно змінив те, що було прийнято 15 грудня на Соборі [маються на увазі вимоги Філарета – прот. Б.Г.]. Однак ми управляємо Церквою колегіально, ми відходимо від норм, які існували в попередніх структурах. Не можна одноосібно приймати рішення, тим більше, коли це суперечить Статуту, Томосу, рішенням Собору. В нашій єдиній помісній Православній Церкві цього немає. Тому Предстоятель покладається на Священний Синод, архієреїв, вивчає їх думку і приймає рішення, але не має права одноосібно змінювати положення Статуту і Томосу, які були прийняті Вселенським патріархом і собором 15 грудня» – заявив Митрополит Епіфаній в програмному інтерв’ю BBC News Україна (16.06. 2019).
І тим самим засвідчив: ізоляціоністський, схизматичний курс і авторитарний стиль управління Філарета залишилися в минулому. Його епоха об’єктивно підійшла до кінця.
Богдан Гулямов, протоєрей Православної церкви України LB.ua
